на главную | войти | регистрация | DMCA | контакты | справка |      
mobile | donate | ВЕСЕЛКА

A B C D E F G H I J K L M N O P Q R S T U V W X Y Z
А Б В Г Д Е Ж З И Й К Л М Н О П Р С Т У Ф Х Ц Ч Ш Щ Э Ю Я


моя полка | жанры | рекомендуем | рейтинг книг | рейтинг авторов | впечатления | новое | форум | сборники | читалки | авторам | добавить
фантастика
космическая фантастика
фантастика ужасы
фэнтези
проза
  военная
  детская
  русская
детектив
  боевик
  детский
  иронический
  исторический
  политический
вестерн
приключения (исторический)
приключения (детская лит.)
детские рассказы
женские романы
религия
античная литература
Научная и не худ. литература
биография
бизнес
домашние животные
животные
искусство
история
компьютерная литература
лингвистика
математика
религия
сад-огород
спорт
техника
публицистика
философия
химия
close

Сто тысяч песен Миларепы. Том I

Сто тысяч песен Миларепы. Том I
Название: Сто тысяч песен Миларепы. Том I
Автор:Миларепа Джецюн
Перевод:Рагимов Вагид
Оценка: 5.0 из 5, проголосовало читателей - 1
Жанр: религия
Описание:Наследие тибетского буддизма вызывает сейчас широкий интерес во всём мире. Кагью, одна из четырёх главных школ, всегда отличалась своим, главным образом, практическим подходом к учению, и почти во всех развитых странах мира возникли сегодня её центры изучения и медитации.
«Золотая гирлянда Кагью» – так называют линию преемственности мудрых учителей, донесших древнее знание до нас. И Миларепа – её выдающийся представитель. Он жил в XI-XII вв. и оставил после себя богатую сокровищницу поучений, данных им в виде песен. Эти спонтанные проявления просветлённого ума Мастера связаны с различными ситуациями и встречами в его жизни, что и составляет содержание данной книги.
Издание:2004 г.
Содержание:

скрыть содержание

  1. Сто тысяч песен Миларепы
  2. Биография и поучения
  3. величайшего Святого Поэта,
  4. когда-либо существовавшего в истории буддизма
  5. Первый том
  6. Издательство
  7. «Алмазный Путь»
  8. Санкт-Петербург
  9. 2004 г.
  10. Оглавление
  11. Предисловие
  12. Предисловие к русскому изданию
  13. Часть первая
  14. Миларепа подчиняет и обращает духов
  15. Глава первая
  16. Сказание Долины Сокровищ Красной Скалы
  17. Мысли о тебе, Отец Марпа, облегчают мои страдания –
  18. Я, нищий, посылаю тебе сейчас пламенную песню.
  19. На востоке, над Долиной Сокровищ Красной Скалы,
  20. Плывет стая белых облаков,
  21. Под ними мощные башни гор, как слоны,
  22. вздымающие головы.
  23. Рядом с ними, как лев в прыжке,
  24. стремится ввысь еще один пик.
  25. В храме Долины Дро Уо есть сиденье из камня, –
  26. Кто сейчас на этом троне?
  27. Не Марпа-Переводчик ли это?
  28. Если бы это был ты, я был бы радостен и счастлив.
  29. Пусть недостает мне почтительности,
  30. но я хочу тебя видеть.
  31. Пусть в вере я слаб, но я хочу быть с тобой.
  32. Чем больше я медитирую, тем сильнее тоска по Учителю.
  33. А Дагмема, твоя жена, все так же живет с тобой?
  34. Я ей благодарен больше, чем своей матери.
  35. Если она там, я был бы радостен и счастлив.
  36. Пусть долог путь, но я хочу ее видеть,
  37. Пусть опасна дорога, но я хочу быть с ней рядом.
  38. Чем больше я созерцаю, тем больше думаю о тебе.
  39. Чем больше медитирую, тем больше я думаю об Учителе.
  40. Как был бы я счастлив, если бы мог
  41. присутствовать на том собрании,
  42. Где ты, возможно, объясняешь Хеваджра-Тантру.
  43. Пусть прост мой ум, но я хочу учиться.
  44. Пусть невежда, но я так хочу отвечать урок.
  45. Чем больше я созерцаю, тем больше думаю о тебе,
  46. Чем больше я медитирую, тем больше думаю об Учителе.
  47. Ты, наверное, даешь сейчас Четыре символических
  48. посвящения устной передачи;
  49. Я был бы радостен и счастлив, если бы мог
  50. присутствовать на собрании.
  51. Пусть заслуг недостает, но я хочу получить посвящение,
  52. Пусть слишком беден, чтобы много предложить,
  53. но я желаю этого.
  54. Чем больше я созерцаю, тем больше я думаю о тебе,
  55. Чем больше я медитирую, тем больше думаю об Учителе.
  56. Может быть, ты обучаешь сейчас
  57. Шести Йогам Наропы.
  58. Если бы мог я быть рядом, то был бы
  59. радостен и счастлив.
  60. Пусть вовсе не стойко мое усердие,
  61. я нуждаюсь в обучении.
  62. Пусть мала моя настойчивость, но я хочу работать.
  63. Чем больше я созерцаю, тем больше думаю о тебе,
  64. Чем больше я медитирую, тем больше думаю об Учителе.
  65. Там могут быть братья из У и Цанга.
  66. Если да, то я был бы радостен и счастлив.
  67. Пусть недостоин этого,
  68. Но я хочу обсудить свой Опыт и Постижение с ними.
  69. Хотя в моей глубочайшей к тебе преданности
  70. Я никогда с тобой не расставался,
  71. Теперь я измучен желанием тебя видеть.
  72. Это пламенное рвение сжигает меня,
  73. Эта страшная пытка душит меня.
  74. Мой милостивый Учитель,
  75. избавь меня от этой пытки, молю.
  76. Я вижу лик моего Гуру и слышу его слова,
  77. И я, нищий, чувствую движение праны в моем сердце.
  78. Память о поучениях моего Гуру
  79. Рождает в моем сердце уважение и преклонение.
  80. Его сострадательные благословения входят в меня,
  81. Все разрушающие мысли изгоняются.
  82. Моя невыдуманная, живая песнь, названная
  83. «Мысли о моем Учителе»,
  84. Наверняка услышана тобой, мой наставник.
  85. Пусть я пока еще во тьме,
  86. Прошу, сжалься надо мной и даруй мне свою защиту!
  87. Несокрушимое постоянство –
  88. Высочайшее подношение моему Учителю.
  89. Лучший способ угодить ему –
  90. Терпеливо продолжать труд медитации!
  91. Жизнь в этой пещере, в полном одиночестве, –
  92. Самый благородный вид служения Дакиням!
  93. Наилучшая практика буддизма –
  94. Отдать себя святой Дхарме:
  95. Посвятить свою жизнь медитации и таким образом
  96. Помогать беспомощным собратьям по существованию!
  97. Любить смерть и болезни – благословение,
  98. Через которое очищаются от проступков.
  99. Дабы воздать моему Отцу Учителю за его дары,
  100. Я медитирую. И медитирую снова.
  101. Учитель мой, прошу, даруй мне свою защиту!
  102. Помоги этому нищему никогда не покидать
  103. своего приюта.
  104. Это одинокое место, где стоит моя хижина, –
  105. Земля, приятная Буддам,
  106. Место, где живут совершенные создания,
  107. Прибежище, где я живу один.
  108. Вверху, над Долиной Сокровищ Красной Скалы,
  109. Скользят белые облака,
  110. Внизу плавно течет река Цанг,
  111. Посредине вьются дикие ястребы.
  112. Пчелы жужжат в цветах,
  113. Опьяненные их благоуханьем,
  114. Птицы порхают в кронах деревьев,
  115. Наполняя все вокруг себя песнями.
  116. В Долине Сокровищ Красной Скалы
  117. Молодые воробьи учатся летать,
  118. Обезьяны любят прыгать и раскачиваться на деревьях,
  119. И звери бегают просто так или наперегонки.
  120. А я же совершенствую Два Ума Бодхи,
  121. и люблю медитировать.
  122. О демоны, духи и боги этих мест,
  123. Все друзья Миларепы,
  124. Испейте нектар доброты и сострадания
  125. И возвращайтесь в свои жилища.
  126. Учитель-Отец, ты, кто победил Четырех демонов {25} ,
  127. Я кланяюсь тебе, Марпа-Переводчик.
  128. Я – тот, что перед вами, – человек с именем,
  129. Сын Дарсена Гхармо,
  130. Был выпестован во чреве матери,
  131. Где оформились мои Три канала.
  132. Младенцем спал я в колыбели,
  133. Юношей увидел я дверь,
  134. Возмужав, я жил на высокой горе.
  135. Пусть грозен шквал на снежной вершине,
  136. Но у меня нет страха.
  137. Крута и беспощадна пропасть,
  138. Но я не боюсь!
  139. Я – тот, что перед вами, – человек с именем,
  140. Сын Золотого Орла,
  141. Я отрастил крылья и оперился внутри скорлупы.
  142. Младенцем спал я в колыбели,
  143. Юношей я увидел дверь,
  144. Возмужав, я летал в небе.
  145. Пусть небо высоко и широко, я не боюсь,
  146. Пусть путь крутой и узкий, я – бесстрашен.
  147. Я – тот, что перед вами, – человек с именем,
  148. Сын Нья Чен Ер Мо, царя рыб.
  149. Во чреве матери вращал я своими золотыми глазами.
  150. Младенцем спал я в колыбели,
  151. Юношей я научился плавать,
  152. Возмужав, я плавал в великом океане.
  153. Пусть рев и грохот волн наводят ужас –
  154. У меня нет страха,
  155. Пусть рыболовных крючков великое множество,
  156. не боюсь.
  157. Я – тот, что перед вами, – человек с именем,
  158. Сын лам Кагью.
  159. Вера моя выросла во чреве матери.
  160. Младенцем вошел я в дверь Дхармы,
  161. Юношей я вникал в поучения Будды,
  162. Возмужав, я жил один в пещерах.
  163. Пусть множатся демоны, духи и бесы,
  164. Я не боюсь.
  165. У снежного льва никогда не замерзнут лапы,
  166. Иначе что за польза
  167. Называть льва «царем» –
  168. Тем, кто обладает Тремя Совершенными Силами.
  169. Орел никогда не падает вниз с небес, –
  170. А иначе не было бы это абсурдом?
  171. Железа глыбу камень не расколет.
  172. А то зачем же очищать железную руду?
  173. Я, Миларепа, не боюсь ни демонов, ни пороков.
  174. Будь они способны испугать Миларепу,
  175. На что тогда его осознание и Просветление?
  176. О духи и демоны, не признающие Дхарму,
  177. Я благоволю вам сегодня!
  178. Принимать вас – в радость мне!
  179. Молю, останьтесь, не спешите уходить,
  180. Мы будем разговаривать и играть.
  181. И пусть потом вы все равно уйдете,
  182. но останьтесь на ночь. Мы сопоставим черную Дхарму с белой
  183. И посмотрим, кто лучший игрок.
  184. Вы дали клятву сокрушить меня.
  185. Какой же срам и стыд вы обретете,
  186. Ведь замысел отнюдь не воплощен.
  187. Глава вторая
  188. Путешествие к Лаши
  189. Я нахожу Прибежище во всех милосердных Учителях
  190. И свидетельствую им свое почтение.
  191. Через миражи и иллюзии
  192. Вы, вредоносные демоны и демоницы,
  193. Можете создавать эти фантастические ужасы.
  194. Вы, жалкие демоны А Ца Ма, голодные духи,
  195. Никогда не причините мне вреда.
  196. Так как ваши негативные кармы прошлого
  197. Полностью созрели, вам достались
  198. Демонические тела в этой жизни.
  199. С извращенными умами и уродливыми телами,
  200. Вы вечно скитаетесь в поднебесье.
  201. Ведомые жгучими клешами,
  202. Ваши умы полны враждебных и порочных мыслей.
  203. Ваши дела и слова зловредны и разрушительны.
  204. Вы кричали: «Убейте его! Рубите его! Колите его!
  205. Режьте его!»
  206. Я – практик, свободный от мыслей,
  207. Знающий, что нет такой вещи, как ум.
  208. Гуляю, храбрый, как лев, –
  209. Все действия бесстрашны, как сама смелость,
  210. Тело мое сливается с телом Будды,
  211. Слова подобны словам истины Татхагаты,
  212. Ум погружен в Царство Великого Света.
  213. Я ясно вижу пустотную природу Шести групп.
  214. Такой практик, как я, не обращает внимания
  215. На брань голодных духов!
  216. Если закон причины и следствия действенен
  217. И совершающий зло получает за это по заслугам,
  218. То сила созревшей кармы низвергнет его
  219. На горестный путь страданий и печали.
  220. Огорчительно и прискорбно, что вы, духи и демоны,
  221. Не понимаете истины!
  222. Я, на первый взгляд ничем неприметный Миларепа,
  223. Сейчас песней проповедую вам Дхарму.
  224. Все живые существа, не могущие жить без пищи, –
  225. Мои отцы и матери!
  226. Печалить тех, кому мы должны быть благодарны, –
  227. Что может быть бессмысленнее и дурней!
  228. Разве не было бы хорошо,
  229. Если бы вы отвергли свои порочные мысли?
  230. Разве не было бы лучше и отрадней,
  231. Если бы вы практиковали десять добродетелей?
  232. Помните это и размышляйте над смыслом сказанного,
  233. Приложите все силы к тому,
  234. Чтобы понять это и принять.
  235. Я свидетельствую почтение Марпе-Переводчику!
  236. Я, видящий подлинную суть бытия,
  237. Пою песнь Семи Украшений.
  238. Вы, несговорчивые демоны, собравшиеся здесь,
  239. Навострите уши и слушайте внимательно мою песню.
  240. На краю Сумеру, центральной горы,
  241. Сияет небо синее над Южным континентом;
  242. Небосклон – красота земли,
  243. Синь небесная – ее украшение.
  244. Высоко над великим деревом Сумеру
  245. Переливаются яркие лучи солнца и луны,
  246. Освещая четыре континента.
  247. С любовью и состраданием Король-Нага распоряжается
  248. своей чудесной силой,
  249. Из бескрайнего неба он испускает дождь.
  250. Для земли это все – украшение.
  251. С великого океана поднимаются водяные пары.
  252. Достигая просторного неба,
  253. Они образуют большие облака:
  254. Закон причинности руководит превращениями
  255. первоэлементов.
  256. В середине лета радуги появляются над равниной,
  257. Плавно опираясь на холмы.
  258. Для равнин и гор радуга – украшение.
  259. На западе, когда дождь падает в холодный океан,
  260. Кусты и деревья на земле расцветают.
  261. Для всех тварей на Континенте все это – украшение.
  262. Я, практик, желающий оставаться в уединении,
  263. Медитирую на Пустоту ума.
  264. Устрашенные силой моей концентрации,
  265. Вы, завистливые демоны, вынуждены прибегнуть к магии.
  266. Для практика демонические заклинания – украшение.
  267. Вы, нелюди, слушайте внимательно! Внемлите мне!
  268. Знаете вы, кто я? Я – йогин Миларепа.
  269. Из моего сердца растет
  270. Цветок ума – Просветление.
  271. Чистым голосом я пою эту аллегорию вам,
  272. Искренними словами я проповедую вам Дхарму,
  273. С сострадающим сердцем советую я вам:
  274. Если в ваших сердцах пробьются ростки воли к Бодхи,
  275. Пусть мало пользы от вас другим существам,
  276. Знайте, что тогда, отрекаясь от десяти зол,
  277. Вы обретете радость и Освобождение.
  278. Если вы последуете моим поучениям,
  279. Ваши совершенства намного возрастут;
  280. Если вы будете практиковать Дхарму сейчас,
  281. То в конце обретете неугасающую радость.
  282. Я кланяюсь тебе, Марпа-Переводчик.
  283. Молю, чтобы ты даровал мне рост Ума Бодхи.
  284. Как бы ни были красивы слова песни,
  285. Лишь мелодию слышат те,
  286. Кто не понимает слов истины.
  287. Если иносказание не согласуется с учением Будды,
  288. То, как бы красноречиво оно ни звучало,
  289. Это – лишь гул эха.
  290. Если кто-то не практикует Дхарму,
  291. То, как бы ни претендовал он на большую
  292. осведомленность в доктринах,
  293. Это – лишь самообман.
  294. Жизнь в уединении – самозаточение,
  295. Если не практиковать наставления Устной Передачи.
  296. Работа на своем клочке земли – лишь самонаказание,
  297. Если пренебрегать учением Будды.
  298. У тех, кто не заботится о своей нравственности,
  299. Молитвы – лишь принятие желаемого за действительное.
  300. У тех, кто не практикует то, что проповедует,
  301. Ораторство – лишь вероломная ложь.
  302. Уберегся от неверных поступков – и негативность
  303. убывает сама собой;
  304. Хорошие дела совершены – заслуга заработана.
  305. Оставайтесь в уединении и медитируйте, наедине
  306. с самими собой;
  307. Много разговоров – занятие бестолковое.
  308. Следуйте тому, что я пою, и практикуйте Дхарму!
  309. Я склоняюсь к ногам милостивого Марпы.
  310. Вы все еще в злобном настроении, о вредоносные демоны?
  311. Вашим телам легко летать по небу,
  312. Но ваши умы полны скверных стереотипных мыслей.
  313. Вы обнажаете свои чудовищные клыки,
  314. дабы напугать других,
  315. Но вы можете быть уверены: нанося вред кому-то,
  316. Вы только прибавляете беспокойства самим себе.
  317. Закон кармы никогда не приостанавливается:
  318. Никому не избежать ее созревания.
  319. Вы только приносите беспокойство самим себе,
  320. Голодные духи, смятенные, ничтожные создания!
  321. Видя вас, я печалюсь и испытываю жалость к вам.
  322. Поскольку вы никогда не перестаете бесчинствовать,
  323. Быть порочными – нормально для вас.
  324. Пленники кармы убиения,
  325. Вы получаете удовольствие от мяса и крови в виде пищи.
  326. Из-за того, что лишаете жизни других,
  327. Вы рождаетесь голодными духами.
  328. Ваши негативные поступки привели вас
  329. На дно низшего пути.
  330. Освободитесь, друзья мои, от сетей кармы
  331. И попытайтесь достичь истинного счастья,
  332. Что вне надежды и страха!
  333. Поклон совершенному Марпе!
  334. Я – практик, видящий Окончательную Истину.
  335. В Истоке Нерожденного я сначала понял
  336. свою защищенность,
  337. На пути Неугасания медленно оттачиваю я свою силу,
  338. Используя полные смысла символы и слова,
  339. Истекающие из моего великого сострадания,
  340. Я сейчас пою эту песню
  341. Из абсолютной сферы сути Дхармы.
  342. Из-за вашей кармы, создавшей
  343. Густую слепоту и непроходимую искаженность,
  344. Вы не можете понять смысл Окончательной Истины;
  345. Слушайте поэтому Полезную Истину.
  346. В своих незапятнанных древних сутрах
  347. Все Будды прошлого неоднократно
  348. Напоминают об извечной истине кармы:
  349. Любое живое существо – наш родственник.
  350. Это – вечная Истина на все времена.
  351. Слушайте внимательно учение о сострадании.
  352. Я, йогин, развившийся благодаря своей практике,
  353. Знаю, что внешние помехи – лишь театр теней,
  354. А фантасмагорический мир –
  355. Магическая игра нерожденного ума.
  356. Смотря в ум, видишь
  357. Ума природу, невещественного и пустотного.
  358. Благодаря медитации в уединении,
  359. Благоволение Учителей Передачи
  360. И учение великого Наропы обретается.
  361. Внутренняя истина Будды
  362. Должна быть объектом медитации.
  363. Благодаря милостивому наставничеству моего Гуру
  364. Трудная для понимания внутренняя сущность Тантры
  365. Постигается.
  366. Через практику Йоги Возникновения и Завершения
  367. Жизнетворная сила возбуждается
  368. И постигается внутренняя причина микрокосма.
  369. Поэтому во внешнем мире я не боюсь
  370. Иллюзорных препятствий.
  371. К великой божественной линии преемственности
  372. я принадлежу,
  373. С неисчислимыми практиками, великими как
  374. Пространство.
  375. Когда в своем собственном уме размышляешь
  376. Над изначальным состоянием ума,
  377. Иллюзорные мысли сами собой растворяются
  378. В сфере Дхармадхату.
  379. Ни загрязнений, ни загрязненного не видно.
  380. Полностью изучив сутры,
  381. Большего не узнаешь.
  382. Глава третья
  383. Песня заснеженных склонов
  384. Вы и я – ученики, ученицы и старый Миларепа,
  385. Под колпаком этого неба благосклонного
  386. Еще раз встретились перед тем,
  387. как расстаться с нашими земными жизнями.
  388. Я пою в ответ на ваши расспросы о моем благополучии.
  389. Внимательно слушайте и вслушайтесь в мою песню!
  390. В конце года тигра
  391. И до начала года зайца,
  392. На шестой день времени Ва Джал,
  393. Сильное чувство отречения выросло во мне.
  394. К отдаленной Снежной Горе Лаши
  395. Пришел Миларепа, анахорет,
  396. придерживающийся одиночества.
  397. Кажется, земля и небо сговорились, и между ними
  398. Ветер, рвущий кожу, был послан.
  399. Хлынули потоки ливня, и вышли реки из берегов.
  400. Четыре облака разметало по всем направлениям.
  401. Солнце и луна были спрятаны за темнотой,
  402. И двадцать восемь созвездий застыли.
  403. Млечный Путь был прибит гвоздями,
  404. И восемь планет связаны железной цепью.
  405. Небо обволокло туманом.
  406. В тумане падал снег девять дней и ночей.
  407. А потом еще и еще, восемнадцать дней и ночей.
  408. Падали снежинки крупные, как шерстяные мешки,
  409. Падали, как птицы, летящие в небе,
  410. Падали, как вертящийся пчелиный рой.
  411. Хлопья падали маленькие, как колеса веретена,
  412. Падали крошечные, как семена фасоли,
  413. Падали, как комочки хлопка.
  414. Снегопад перешел все границы.
  415. Снег покрыл всю гору и уже стал касаться неба,
  416. Проваливаясь сквозь заросли и свисая с деревьев.
  417. Черные горы стали белыми,
  418. Все озера были заморожены.
  419. Чистая вода застыла под скалами.
  420. Мир стал плоской белой равниной:
  421. Холмы и долины были выровнены.
  422. Снег был такой, что даже злодеи
  423. Не казали носа на улицу.
  424. Дикие звери страдали от голода,
  425. и домашние создания тоже,
  426. Заброшенные людьми в горах,
  427. Жалкие, голодные и лишенные сил.
  428. Деревья покрылись ледяной коркой, и голод поразил птиц.
  429. А белые крысы и мыши спрятались все под землей.
  430. В этом разгуле стихии я оставался
  431. в полнейшем одиночестве.
  432. Падающий снег в предновогодней метели
  433. Кружил и давил на меня, одетого в хлопок,
  434. сидящего высоко на Снежной Горе.
  435. А я давил на него, когда он оседая на мне,
  436. Пока он не превращался в изморозь.
  437. Я победил свирепствующие ветра –
  438. Подчинил их тихим спокойствием.
  439. Моя одежда из хлопка была как пылающий факел.
  440. Это была борьба жизни и смерти,
  441. Когда бьются великаны и сабли звенят,
  442. Я, практик, обладающий знанием, одержал верх –
  443. Я создал образец поведения для всех буддистов,
  444. Пример для подражания для всех великих йогов.
  445. Моя власть над Жизнетворной теплотой
  446. и Двумя каналами была показана так.
  447. Хорошо помня о четырех болезнях,
  448. вызываемых медитацией,
  449. Я держался работы внутренней,
  450. И холодная и теплая праны стали Сутью.
  451. Вот почему свирепствующий ветер стал ручным
  452. И буря, покоренная, потеряла свою силу.
  453. Даже рать Дэвов не смогла состязаться со мной.
  454. Это сражение выиграл я, Йогин.
  455. Преданный Дхармы сын, в тигровой шкуре,
  456. Я никогда не носил одежды из лисьего меха.
  457. Сын великана, я никогда
  458. Не бежал от разгневанного.
  459. Сын льва, всех зверей царя,
  460. Я вечно жил в снежных горах.
  461. Осуществить задачу жизни – шутка для меня, не более.
  462. Если вы верите тому, что говорит этот старик,
  463. Внемлите пророчеству:
  464. Учение Наследования Практики
  465. Вырастет и распространится далеко.
  466. Тогда появятся на земле совершенные существа.
  467. Слава Миларепы распространится по всему миру.
  468. Вы, последователи, в память об этом человеке
  469. Будете множиться с верой.
  470. Слава и похвала нам
  471. Будет слышна и потом.
  472. А касаемо моего здоровья отвечу:
  473. Я, практик Миларепа, поистине в полном здравии.
  474. А как вы, дорогие ученики?
  475. Хорошо ли всем вам и счастливо?
  476. Я склоняюсь к ногам моего Гуру Марпы.
  477. Дар благословения пожалован Дакинями,
  478. Нектар Самайи – богатая пища,
  479. Органы чувств накормлены
  480. Через беззаветную преданность.
  481. Благие достижения накапливаются так моими учениками.
  482. Непосредственный Ум не имеет субстанции.
  483. Он – пустота, мельче мельчайшего атома.
  484. Когда и видящий, и виденное устранены, –
  485. Взгляд понят правильно.
  486. Что же до Практики – в течении света,
  487. Не найти ступеней.
  488. Постоянство в Практике непоколебимо,
  489. Когда устранены и действующий, и действие.
  490. В Королевстве света,
  491. Где субъект и объект едины,
  492. Я не вижу причин, так как все – Пустота.
  493. Когда исчезают действие и действующий,
  494. Все поступки становятся правильными.
  495. Конечные мысли растворяются в Дхармадхату.
  496. Восемь мирских ветров не приносят ни надежды,
  497. ни страха.
  498. Когда исчезают предписание
  499. и придерживающийся предписания,
  500. Дисциплина соблюдается наилучшим образом.
  501. В знании, что собственный ум есть Дхармакайя –
  502. Тело Будды абсолютное, –
  503. В искреннем альтруистическом рвении
  504. Исчезают дело и делающий.
  505. Так торжествует славная Дхарма.
  506. В ответ на вопрошание учеников,
  507. Эту добрую песню старик поет!
  508. Снегопад обступил
  509. Мой дом медитаций.
  510. Богини дали мне пищу и средства к существованию,
  511. Вода Снежной Горы была чистейшим источником.
  512. Все делалось без усилий.
  513. Нет нужды возделывать землю, если не требуется пища.
  514. Моя кладовая полна и без припасов и заготовок.
  515. Наблюдаешь свой собственный ум – и все вещи видны.
  516. Сидишь в невысоком месте – и оказываешься
  517. На королевском троне.
  518. Совершенство достигается через благоволение Гуру,
  519. Его щедрость оплачивается практикой Дхармы.
  520. Ученики и дарители здесь собрались –
  521. Преданно служат мне.
  522. Будьте счастливы все и веселы.
  523. Поклон моему Учителю, обладающему тремя
  524. Совершенствами.
  525. Сегодня вечером, по просьбе
  526. Моего ученика Шаджагуны и щедрого Дормоса,
  527. Я, Миларепа, скажу, что испытал, когда медитировал,
  528. Я, живущий всегда в отдаленных крепостях.
  529. Чистое стремление сделало это собрание возможным,
  530. Чистое следование Дхарме объединило меня
  531. и моих учеников.
  532. Сыновья мои! То, что вы просили,
  533. я, отец, приношу как подарок-по-прибытии.
  534. Я отрекаюсь от мира и оплакиваю его.
  535. Я, Миларепа, пришел на Снежную Гору Лаши,
  536. Чтобы поселиться в Пещере Покоренных Демонов.
  537. Целых шесть месяцев возрастал опыт в медитации.
  538. Сейчас я вам раскрою его, в песне о Шести сущностях.
  539. Первыми идут Шесть иносказаний внешнего проявления.
  540. Вторыми – Шесть внутренних нарушений дисциплины,
  541. С которыми каждый должен строго считаться.
  542. Третьи – Шесть веревок, связывающих нас в Самсаре.
  543. Четвертые – Шесть путей, через которые
  544. Достигается Освобождение.
  545. Пятые – Шесть сущностей знания,
  546. Через которые достигается уверенность.
  547. Шестые – Шесть блаженных опытов медитации.
  548. Если не запечатлеть эту песню в памяти,
  549. То не будет никакого влияния на сознание.
  550. Поэтому внимательно слушайте мои объяснения.
  551. Если есть преграды,
  552. Это нельзя назвать пространством.
  553. Если есть числа,
  554. Это нельзя назвать звездами.
  555. Нельзя назвать горой то,
  556. Что движется и трясется.
  557. Не может быть океаном то,
  558. Что растет или сжимается.
  559. Нельзя назвать пловцом того,
  560. Кому нужен мост.
  561. Это не радуга,
  562. Если ее можно схватить.
  563. Это – Шесть внешних иносказаний.
  564. Границы определенного
  565. Ограничивают понимание.
  566. Сонливость и рассеянность – не медитация.
  567. Принятие и отвержение – не акты воли.
  568. Непрерывный поток мысли – не йога.
  569. Если есть восток и запад – это не мудрость.
  570. Если есть рождение и смерть – это не Будда.
  571. Это – Шесть внутренних ошибок.
  572. Обитатели ада угнетены ненавистью,
  573. Голодные духи – нищетой,
  574. Звери – тупостью.
  575. Люди ограничены похотью,
  576. Завистью – асуры,
  577. И дэвы на небесах – гордостью.
  578. Эти Шесть пут – препятствия к Освобождению.
  579. Изначальная Природная Мудрость
  580. Есть исконная область глубины.
  581. Нет внешнего и Внутреннего в области осознавания,
  582. Нет яркости и темноты в области интуиции,
  583. Вездесуща и всеобъемлюща область Дхармы,
  584. Нет искажений и построений в области тигле,
  585. Нет прерывания в области опыта.
  586. Это – Шесть непоколебимых государств сущности.
  587. Блаженство восходит, когда задействована
  588. Жизнетворная теплота.
  589. Когда прана из двух нади стекается
  590. В Центральный канал,
  591. Когда Ум Бодхи течет сверху,
  592. Когда происходит очищение внизу,
  593. Когда белое и красное встречаются в середине,
  594. И наполняешься радостью ощущения целостного тела,
  595. Это – Шесть блаженных опытов йоги.
  596. Чтобы сделать вам приятное, мои сыновья
  597. и последователи,
  598. Я пою эту песнь Шести сущностей
  599. О моих опытах во время медитации снежной зимой.
  600. Пусть все на этом достойном восхищения собрании
  601. Смогут испить небесный нектар моей песни.
  602. Пусть каждый будет весел и полон радости.
  603. Пусть исполнятся ваши чистые желания.
  604. Это – глупая песня, спетая стариком.
  605. Не преуменьшайте этот подарок в Дхарме,
  606. Но с сердцами радостными идите
  607. большими шагами вперед
  608. По пути благословенного Учения!
  609. К стопам Переводчика Марпы поклонившись,
  610. Я пою вам, мои преданные ученики.
  611. Как глупо грешить с безрассудством,
  612. Когда чистая Дхарма простирается над нами.
  613. Как глупо проводить свою жизнь без смысла,
  614. Когда драгоценное человеческое тело – такой редкий дар.
  615. Как забавна жизнь в похожих на тюрьму городах и цепкое
  616. стремление оставаться там.
  617. Как смешны стычки и ссоры с вашими женами
  618. и родственниками,
  619. Которые лишь гости ваши.
  620. Как бестолково расточать сладкие и нежные слова,
  621. Которые – пустое эхо во сне.
  622. Как неумно пренебрегать своею жизнью, борясь с врагами,
  623. Которые лишь хрупкие цветы.
  624. Как глупо, умирая, истязать себя мыслями о семье,
  625. Что привязывает к дворцу Майи.
  626. Как глупо дрожать над собственностью и деньгами,
  627. Которые всего лишь долг, полученный на время от других.
  628. Как смешно украшать и лелеять тело,
  629. Которое только посудина, полная грязи.
  630. Как глупо напрягать нервы ради богатства и вещей
  631. И пренебрегать нектаром внутренних учений!
  632. В толпе глупцов умным и здравомыслящим
  633. Следует практиковать Дхарму, как это делаю я.
  634. Поклон Марпе-Переводчику.
  635. Здесь собрались все мои последователи,
  636. Дети неизменной веры, и просят меня
  637. с искренностью неподдельной.
  638. Если слишком долго быть с друзьями,
  639. Они вскоре устанут.
  640. Жизнь в такой близости ведет к неприязни и ненависти.
  641. Это свойственно людям – ждать и требовать сверх меры,
  642. Когда с кем-то вместе живешь слишком долго.
  643. Воинственность в натуре человека
  644. ведет к нарушенным обещаниям.
  645. Плохая компания разрушает добрые дела.
  646. Честные слова приносят зло, если сказаны в толпе.
  647. Споры о том, кто прав – кто виноват,
  648. лишь умножают число врагов.
  649. Тяготение к сектантскому фанатизму и догме
  650. Делает человека злонамеренным и еще более негативным.
  651. Обязательность ответа на подношения преданных
  652. Всегда вызывает дурные мысли.
  653. Потреблять "пищу от трупа" неверно и опасно.
  654. Подношения мирян – низки и недостойны.
  655. Компанейство само по себе вызывает презрение.
  656. От презрения происходят ненависть и отвращение.
  657. Чем больше домов имеешь,
  658. тем больше страдаешь в смертный час.
  659. Эти страдания и оплакивания поистине невыносимы,
  660. Особенно для практика, живущего в уединении.
  661. Я, Миларепа, направляюсь в мирный приют отшельника,
  662. дабы жить одному.
  663. Верные ученики, ваши успехи
  664. по накоплению заслуг удивительны.
  665. Мои благодетели и благодетельницы, это хорошо –
  666. Делать подношения и служить вашему Гуру.
  667. Я подтверждаю, что хочу встретиться с вами скоро
  668. И встречаться еще много раз.
  669. Глава четвертая
  670. Вызов мудрой демоницы
  671. Я кланяюсь Марпе, милосердному.
  672. Ты, зловредная Дрог Син Мо из Линба Дрог,
  673. ты, призрак-греховодница,
  674. Проявляющаяся в форме порождения порочной магии,
  675. Презренная, ты пришла с желанием
  676. причинить мне вред.
  677. Я не ввожу в заблуждение мелодичной песней:
  678. Я только честно пою слова истины.
  679. Посреди голубого неба
  680. Благословение луны и солнца приносит изобилие.
  681. Из диковинного Дворца небес сияет луч света,
  682. Благодаря которому
  683. Видны все живые существа.
  684. Я прошу планету Чамджу не соперничать
  685. С луной и солнцем, когда они вращаются
  686. над четырьмя континентами.
  687. В восточной четверти, на вершине Снежной Горы,
  688. Дарсен Гхармо, снежная львица, приносит благоденствие,
  689. Она – королева зверей
  690. И никогда не ест протухшего мяса.
  691. Когда она появится на горизонте,
  692. Не поражай ее бурей!
  693. На юге, в лесной чаще,
  694. Горная тигрица, Дагмо Ридра, приносит благоденствие,
  695. Она – избранная среди всех диких зверей,
  696. величавая и непобедимая.
  697. Когда она прогуливается по узкой и опасной тропе,
  698. Не уводи ее в засаду, подстроенную охотником!
  699. На западе, в озере Ма Пэм, голубом и просторном,
  700. Догар Нья, Рыба с Белым Брюхом,
  701. приносит благоденствие.
  702. Она – верховная танцовщица водной стихии,
  703. Диковинно выкатывает свои глаза.
  704. Когда она ищет вкусной пищи,
  705. Не причиняй ей вред рыболовным крючком!
  706. На севере, над широкой Красной Скалой,
  707. Шаджагьюбо, большая гриф-птица,
  708. приносит благоденствие.
  709. Она – королева птиц.
  710. Чудесная, она никогда
  711. не отнимает жизни у других.
  712. Когда она добывает пищу на вершине трех гор,
  713. Не заманивай ее в ловушки!
  714. В пещере Линба, где живут грифы,
  715. Я, Миларепа, приношу благоденствие.
  716. Я хочу блага себе и другим,
  717. Жизнь мирскую отвергая.
  718. С просветленным умом,
  719. Я стремлюсь к Состоянию Будды за одну жизнь.
  720. Усердный и сосредоточенный, я практикую Дхарму.
  721. Дрог Син Мо, пожалуйста, не мешай мне!
  722. Прошу, внемли этой песне с пятью иносказаниями
  723. и шестью смыслами,
  724. Песне ритмичной, подобной звучанию золотой струны.
  725. Несчастная Дрог Син Мо! Понимаешь ли ты меня?
  726. Следовать злой карме – серьезная ошибка.
  727. Неужели ты не задумаешься об этой пагубной карме?
  728. Неужели ты не возьмешь под контроль свои
  729. вредные мысли и злобное сердце?
  730. Если ты не осознаешь, что все вещи –
  731. просто проекции ума,
  732. Бесконечные превращения Намтога
  733. никогда не прекратятся.
  734. Если не осознать, что суть ума – Пустота,
  735. Как можно разогнать дух зла?
  736. Ты – падшая ведьма-демоница! Не задевай меня!
  737. Не вреди мне и возвращайся в свою обитель!
  738. О одаренный сын Дхармы,
  739. Единственный, кто обладает мужеством и силой духа,
  740. Практик, прокладывающий Путь кладбища,
  741. Святой буддист, следующий
  742. аскетическому образу жизни!
  743. Твоя песня – учение Будды –
  744. Драгоценнее золота.
  745. Обменивать золото на медь позорно.
  746. Если я не заглажу вину за все проступки,
  747. которые совершила,
  748. Все сказанное мною когда-либо – ложь.
  749. Ответом на Песню Кармы,
  750. Которую ты только что спел мне,
  751. Будут мои сравнения, внемли им.
  752. Посреди голубого неба
  753. Ярко светят солнца и луны,
  754. Принося благоденствие на землю.
  755. Как ты только что сказал,
  756. Лучи из Безмерного дворца богов
  757. Рассеивают темноту на четырех континентах.
  758. Когда луна и солнце кружат над четырьмя островами,
  759. С легкостью испускают они лучи света.
  760. Если бы они не были ослеплены яркостью своих лучей,
  761. Как бы могла Раху досадить им?
  762. На востоке, где возвышается хрустальная снежная гора,
  763. Дарсен Гхармо приносит благоденствие,
  764. Она – королева зверей,
  765. Она приказывает им, как слугам.
  766. Когда она появлялась на горизонте,
  767. Ураганы и бури никогда не поражали бы ее,
  768. Не стань она слишком гордой и высокомерной.
  769. На юге, в лесной чаще,
  770. Горная тигрица приносит благоденствие,
  771. Она – избранная из всех зверей.
  772. С гордостью похваляется она победами своих когтей.
  773. Когда она подходит к узкой и опасной тропе,
  774. От нее разит гордостью и большой надменностью.
  775. Не щеголяй она своими иллюзорными оскалами,
  776. Ловушка охотника никогда бы не застигла ее врасплох.
  777. В западной четверти, в глубинах синего океана,
  778. Белобрюхая рыба приносит благоденствие,
  779. Она – танцовщица элемента воды.
  780. Она претендует на то, чтоб быть
  781. пророком великих богов.
  782. Из-за своего обжорства она высматривает вкусную пищу.
  783. Если бы она не пользовалась своим иллюзорным телом
  784. Для выискивания лакомств,
  785. Как мог бы причинить ей вред крючок рыболова?
  786. На севере, над широкой Красной Скалой,
  787. Гриф-птица, королева птиц, приносит благоденствие,
  788. Она – Дэва птиц, обитающих на ветвях деревьев, –
  789. Гордо заявляет, что командует всеми птицами.
  790. В поисках крови и плоти для еды,
  791. Она парит над тремя горами.
  792. Если бы она не бросалась к своей добыче,
  793. Как могла бы захватить ее сеть птицелова?
  794. В обители грифов, в Скале, ты,
  795. Миларепа, приносишь благоденствие.
  796. Ты заявляешь, что делаешь добро,
  797. и для себя, и для других.
  798. С цветением совершенного Сердца Бодхи,
  799. внимательно ты медитируешь.
  800. Твоя задача – стать Буддой за одну жизнь.
  801. Твоя надежда – освободить живых существ
  802. в Шести мирах.
  803. Когда ты был поглощен практикой медитации,
  804. Могучая сила твоих стереотипных мыслей восстала.
  805. Это возбудило твой ум
  806. И вызвало иллюзорные разграничения.
  807. Если бы в твоем уме различающая мысль "Враг" никогда не возникла бы,
  808. Как бы я, Дрог Син Мо, могла причинить тебе зло?
  809. Ты должен знать, что единственно из собственного ума
  810. Исходит зло стереотипного мышления.
  811. Что за польза мне следовать твоим указаниям,
  812. Если ты не осознал Ум Таковости?
  813. Ты бы лучше шел своей дорогой, а я пойду своей.
  814. Тот, кто не понимает пустоты ума,
  815. Никогда не отделается от злых влияний.
  816. Для того, кто знает собственный ум,
  817. Все препятствия и трудности становятся
  818. вспомогательными средствами.
  819. Даже я, Дрог Син Мо, тогда с радостью служила бы тебе.
  820. Ты, Миларепа, все еще во власти ложных идей,
  821. Тебе еще только предстоит проникнуть в природу
  822. собственного ума,
  823. Тебе еще только предстоит докопаться до корня иллюзии.
  824. Да! Да! То, что ты сказала, так, так воистину.
  825. О! Да, порочная Дрог Син Мо,
  826. Трудно найти слова вернее этих.
  827. Хоть я побывал повсюду, –
  828. Никогда я не слышал песни столь красивой.
  829. Даже если бы здесь собралась сотня больших ученых,
  830. Не смогли бы они дать лучшей иллюстрации.
  831. Ты, призрачная, спела хорошие слова,
  832. Они – как жезл из золота,
  833. Пронзивший мне сердце.
  834. Теперь в воздухе сердца тяготение
  835. К дхармам рассеяно,
  836. Темнота моей невежественной слепоты
  837. просвещена таким образом.
  838. Белый лотос мудрости расцветает,
  839. Лампа, высвечивающая самоосознавание, зажжена,
  840. И внимательность осведомленности
  841. полностью высвобождена.
  842. Замечая, что эта внимательность высвобождена,
  843. Я поднимаю свой взор вверх, в великое синее небо,
  844. Я всецело осознаю пустотную природу бытия:
  845. Кажущееся ясно существующим
  846. Ни тревоги, ни страха у меня не вызывает.
  847. Когда я смотрю на солнце и луну,
  848. Я осознаю их обнаженность, излучение сути ума, –
  849. Перед отвлечением и сонливостью нет у меня страха.
  850. Когда я всматриваюсь в вершину гор,
  851. То ясно осознаю неизменное Самадхи –
  852. Перед изменением и течением нет у меня страха.
  853. Когда я смотрю вниз на текущую реку,
  854. Я полностью осознаю бегущую природу вечного движения –
  855. Перед ложным взглядом беспричинности нет у меня
  856. страха или беспокойства.
  857. Когда я раздумываю над подобными радуге
  858. иллюзиями существования,
  859. То ясно осознаю равенство Формы и Пустоты –
  860. Перед нигилистическими и реалистическими ложными
  861. взглядами нет у меня страха.
  862. Когда я вижу тени и луну в воде,
  863. Я полностью осознаю самоизлучение Нетяготения –
  864. Перед субъективными и объективными мыслями
  865. нет у меня страха.
  866. Когда я смотрю внутрь самоосведомленного ума,
  867. То ясно вижу свет внутренней лампы –
  868. Перед невежественной слепотой нет у меня страха.
  869. Когда я слышу, что ты, беспутное привидение, поешь,
  870. Я полностью осознаю природу самоосведомленности –
  871. Перед препятствиями и трудностями
  872. нет у меня страха.
  873. Привидение, твоя речь в самом деле красива!
  874. Действительно ли ты понимаешь природу ума,
  875. как ты сказала?
  876. Вспомни об уродливом рождении призрака,
  877. которое ты заслужила!
  878. Ты не совершаешь ничего, кроме дел злых и порочных.
  879. Это вызвано твоим незнанием Дхармы
  880. и пренебрежением нравственностью.
  881. Ты должна уделять больше внимания
  882. Превратностям и страданиям Самсары,
  883. и делать это прилежно.
  884. Ты должна безупречно отвергать десять злых дел!
  885. Практик, льву подобный, я не знаю ни страха, ни паники.
  886. Ты, преступная демоница, не должна думать,
  887. что мои шутливые слова подлинны.
  888. Я только смеялся над тобой.
  889. О дух! Ты пародировала меня этим вечером!
  890. Да последуем мы сказанию о Будде и пяти демонах,
  891. И пусть совершенный Ум Бодхи возникнет в тебе!
  892. Пусть твой чистый обет
  893. в сочетании с моим состраданием
  894. Сделают тебя одним из моих учеников в будущей жизни.
  895. Это благодаря доброй роли запаса заслуг
  896. Ты, одаренный Йогин,
  897. Способен практиковать Дхарму
  898. И оставаться один в уединении горнем!
  899. Твои полные сострадания глаза держат в поле зрения
  900. всех существ.
  901. Я следую династии Бедма Тутрин,
  902. И россыпь драгоценных слов святой Дхармы
  903. касалась моего слуха.
  904. Хотя я слушала много наставлений
  905. И посещала большие собрания,
  906. До сих пор моя склонность к стяжанию и привязанности
  907. превосходит все границы.
  908. Я веду к добру тех, кто соблюдает Дхарму,
  909. Я показываю правильный путь одаренным буддистам.
  910. Хотя мои намерения дружеские и мотивы добрые,
  911. Пища нужна для поддержания этого развращенного тела,
  912. И я скитаюсь по земле в этой злобной форме,
  913. Желая крови и плоти для еды.
  914. Я вторгаюсь в душу каждого, кого ни повстречаю –
  915. Я возбуждаю сердца девственниц,
  916. приятных и очаровательных.
  917. Я раздражаю похотью кровь молодых мужчин,
  918. сильных и красивых.
  919. Глазам моим утеха – наблюдать их драмы,
  920. Умом я провоцирую жадность во всех народах,
  921. Телом я подстрекаю людей к волнениям и неугомонности.
  922. Мой дом в Линбе,
  923. Живу я в Скале.
  924. Вот чем я занимаюсь,
  925. Это мой искренний отклик и честная исповедь,
  926. Это слова приветствия для нашей встречи,
  927. Это подтверждение моего доверия к тебе
  928. и моих подношений.
  929. Благодаря этой песне честности,
  930. Да будем мы воодушевлены и счастливы.
  931. Внемли, сосредоточься и внемли, о развратная демоница.
  932. Гуру хорош, но ученик негоден.
  933. Те, кто только слышал или читал учение Дхармы,
  934. Лишь хватаются за слова.
  935. Они не понимают настоящей Дхармы.
  936. Красноречивые и убедительные,
  937. какими они могут показаться,
  938. Их слова не имеют ни пользы, ни ценности.
  939. Обманчивые фразы и пустая болтовня не помогут
  940. В очищении ума от загрязнений.
  941. Из-за своих порочных предвзятых пристрастий,
  942. сформировавшихся в прошлом,
  943. И твоих злодеяний в настоящем,
  944. Ты нарушила предписания и обеты, данные тобой.
  945. В силу этих проступков
  946. Ты была рождена в низшей форме женщины.
  947. Твое тело бродит по гнусным притонам каннибалов,
  948. Твои разговоры – самообман и надувательство,
  949. Твой ум пропитан мыслями о причинении
  950. зла другим.
  951. Это из-за твоего пренебрежения законом кормы
  952. Уродливое тело низшего рождения ты получила.
  953. Подумать бы тебе сейчас об изъянах Самсары,
  954. Тогда б ты осознала свою вину
  955. и пообещала бы творить добро.
  956. Как лев, я бесстрашен,
  957. Как слон, я спокоен,
  958. Как безумец, я не имею ни притязаний, ни надежд.
  959. Я говорю тебе истинную правду.
  960. Попытки причинить мне беспокойство и огорчения
  961. Доставят лишь большую печаль тебе самой.
  962. Дай обет в пользу чистой Дхармы,
  963. Пожелай быть моим учеником в будущем.
  964. О ты, смятенная, развратная карга,
  965. Подумай над этими словами хорошенько!
  966. Из святых Будд трех времен
  967. Будда Ваджрадхара – главнейший.
  968. Он – Господин чудесного Учения.
  969. Рождение Ума Бодхи поистине замечательно.
  970. Ты можешь называть меня развратной каргой,
  971. однако у меня есть большие заслуги.
  972. Понимание поднялось во мне, когда я услышала твое предостережение.
  973. Сначала я поклялась повиноваться указаниям моего Гуру,
  974. Я изучала и познавала святую Дхарму.
  975. Но затем я не удержалась и стала совершать злые дела.
  976. С порочными страстями, горящими дико,
  977. невыносимо в моем сердце,
  978. Я родилась в уродливой форме демона женскою пола.
  979. Я хотела помогать всем живым существам,
  980. Но снова и снова результатом было зло.
  981. Ты пришел, великий Йогин, в начале прошлого года,
  982. Оставаясь в пещере, ты медитировал в уединении.
  983. Иногда ты мне нравился, а иногда нет!
  984. По причине первого я пришла сейчас,
  985. По причине второго я схватила тебя за ногу.
  986. Я теперь раскаиваюсь за это злодеяние.
  987. Отныне эта гнусная ведьма отрекается
  988. от своих неправильных дел,
  989. Всем своим сердцем она обратится
  990. к практике Дхармы
  991. И будет служить буддистам изо всех сил.
  992. Отныне и впредь, прохладной тенью дерева милосердия,
  993. Пожалуйста, ограждай ее от
  994. Пяти ядовитых стяжаний.
  995. Я, развратная женщина с уродливым обликом,
  996. нахожу прибежище в тебе
  997. И полагаюсь на указания, данные тобой.
  998. Тем самым я отвергаю мои злые побуждения.
  999. С этих пор и пока не достигну Состояния Будды,
  1000. Я клянусь защищать всех практиков и быть
  1001. дружелюбной ко всем, кто медитирует.
  1002. Я буду служить и помогать приверженцам
  1003. Учения, следующим предписаниям.
  1004. Выдающимся практикам и Дхарме
  1005. я буду честной прислужницей.
  1006. Я достоин почитания, – человек,
  1007. отвергнувший Самсару,
  1008. Благородный сын своего Гуру,
  1009. Хранилище драгоценных знаний,
  1010. Буддист с большой искренностью и преданностью.
  1011. Я практик, воспринимающий суть бытия,
  1012. Я как мать всем живым существам,
  1013. Я человек с мужеством и неуклонностью,
  1014. Держатель духа Гаутамы Будды,
  1015. Мастер Сердца-Стремящегося-к-Бодхи.
  1016. Я тот, кто всегда придерживается доброты.
  1017. Большим состраданием я покончил
  1018. со всеми злыми мыслями.
  1019. Я тот, кто пребывает в пещере Линба,
  1020. Кто практикует медитацию без отвлечения.
  1021. Считаешь ли ты, что счастлива сейчас?
  1022. Ты – смятенная развращенная демоница!
  1023. Если ты не нашла счастья, то сама в этом виновата.
  1024. Берегись! Твое тяготение к эго больше тебя самой.
  1025. Имей в виду! Твои эмоции сильнее тебя.
  1026. О привидение, твоя злобная воля намного противнее,
  1027. чем ты сама.
  1028. Твоя предвзятая мысль более постоянна, чем ты сама.
  1029. Твоя безостановочная умственная деятельность
  1030. неистовей тебя самой.
  1031. Признавать существование призрака –
  1032. Причина смятения.
  1033. Понимать несуществование призрака –
  1034. Путь Будды.
  1035. Знать, что призрак и реальность одно, –
  1036. Путь к Освобождению.
  1037. Знание того, что все призраки –
  1038. Наши собственные родители,
  1039. Есть правильное понимание.
  1040. Осознание того, что сам призрак – это собственный ум,
  1041. Есть великая честь.
  1042. Ты будешь избавлена от всех уз,
  1043. Если осознаешь истинность этого утверждения.
  1044. Вот мое наставление тебе, демоница!
  1045. Чтобы стать моей ученицей,
  1046. Ты должна соблюдать предписания:
  1047. Не нарушай правила Ваджраяны,
  1048. Не обесценивай великое сострадание,
  1049. Не поражай тело, речь и ум буддистов.
  1050. Стоит тебе нарушить эти правила,
  1051. Можешь не сомневаться –
  1052. Низвергнешься в Ваджрный Ад!
  1053. Повтори эти важные правила трижды,
  1054. Помни их смысл и следуй им.
  1055. Давай же сейчас совершим пожелание,
  1056. и пусть благо придет скоро к тебе!
  1057. С бесподобным Сердцем Бодхи, невообразимо великим,
  1058. пусть ты будешь иметь великое счастье.
  1059. В своей будущей жизни
  1060. Пусть ты станешь моей главной ученицей,
  1061. О женщина Дордже Семпы.
  1062. О Джецюн! О великий! Сын великих героев!
  1063. Накопив многочисленные заслуги,
  1064. Ты стал одаренным человеком,
  1065. Принадлежа к незаурядной передаче,
  1066. Ты пронизан волнами благословения.
  1067. Ты тот, кто медитирует с великой настойчивостью,
  1068. Кто подолгу пребывает один,
  1069. Кто трудолюбиво практикует глубокие поучения.
  1070. Для тебя не существует никаких демонов
  1071. и никаких препятствий!
  1072. Через осознание пространства внутренних каналов и пран,
  1073. Ты можешь творить большие чудеса.
  1074. Между нами – отношения гармонии.
  1075. Наши чистые помыслы в прежних жизнях
  1076. обеспечили нашу встречу.
  1077. Хоть я и встречала множество совершенных святых,
  1078. Только благодаря тебе я смогла получить
  1079. благоволение и покровительство.
  1080. Я, ведьма-привидение, говорю искренне!
  1081. Целесообразная истина Хинаяны
  1082. может быть иллюзией –
  1083. Поистине тяжело подчинить страсти из-за кармы!
  1084. Кто-то может говорить красноречиво о Дхарме,
  1085. Но от разговоров никакого толка, когда приходит страдание и горе.
  1086. Учитель этого типа, отбившийся от Дхармы,
  1087. Не поможет себе, а только навлечет на себя ненависть.
  1088. Ты, Тело Воплощения Будды в трех временах,
  1089. Постигаешь неизменную истину Дхарматы!
  1090. С внутренним учением,
  1091. ты практикуешь суть Дхармы.
  1092. В этом благословенном месте,
  1093. где взросло Окончательное Просветление,
  1094. Мы, Дрог Син Мо и свита,
  1095. Просим тебя пролить для нас свет
  1096. на сокровенные тайные поучения.
  1097. Просим! Даруй нам тайные слова Ваджраяны,
  1098. истины Окончательного.
  1099. Просим! Научи нас великой светоносной мудрости.
  1100. Просим! Даруй нам излучение света!
  1101. Услышав неизменную Истину, глубинное Тайное Учение,
  1102. Не упадешь на низший путь.
  1103. Практикуя Тайное Учение,
  1104. Не будешь бродить по тропам Самсары.
  1105. Без утайки и секретов,
  1106. Мы просим тебя
  1107. раскрыть нам всю Истину.
  1108. Тайный Будда с человеческим телом,
  1109. Несравненный Переводчик, Марпа, мой отец Гуру,
  1110. К твоим ногам я склоняюсь, о Милосердный!
  1111. Я не певец, желающий
  1112. продемонстрировать
  1113. свое искусство,
  1114. Но ты, привидение, уговариваешь меня петь и петь еще.
  1115. Сегодня я спою тебе об Окончательной Истине.
  1116. Гром, молния и облака,
  1117. Возникая обычно из неба,
  1118. Исчезают и удаляются в него обратно.
  1119. Радуга, туман и облака,
  1120. Возникая, обычно, из небосвода,
  1121. Исчезают и удаляются в него обратно.
  1122. Овощи, фрукты и колосья выходят из земли,
  1123. Все они исчезают и удаляются в нее обратно.
  1124. Цветы, трава и деревья,
  1125. Возникая обычно из земли,
  1126. Исчезают и возвращаются туда же.
  1127. Рябь, прилив и отлив,
  1128. Возникая обычно из великого океана,
  1129. Все исчезает и возвращается туда.
  1130. Предвзятое мышление, привязанности и желания,
  1131. Возникая обычно из Сознания Алайя,
  1132. Все это исчезает и возвращается в Алайю.
  1133. Самоосознавание, самоосвещение и самоосвобождение,
  1134. Возникая обычно из сути ума,
  1135. Все исчезают и растворяются опять в уме.
  1136. Невозникновение, Неугасание и Неописание
  1137. Возникают из Дхарматы
  1138. И возвращаются в нее обратно.
  1139. Фантасмагории, галлюцинации и видения демонов
  1140. Все происходят от Йоги,
  1141. И исчезают в ней опять.
  1142. Тяготеть к реальности видений –
  1143. Запутаться в своей медитации.
  1144. Если не знать, что все препятствия
  1145. Обнаруживают Пустоту, проявление ума,
  1146. То обманываешься в своей медитации.
  1147. Сам корень всего замешательства
  1148. Тоже происходит из ума.
  1149. Тот, кто осознает природу ума,
  1150. Видит великое свечение без прихода и ухода.
  1151. Наблюдая природу всех внешних форм,
  1152. Он осознает, что они – не что иное,
  1153. как иллюзорные картины ума.
  1154. Он видит также тождественность Пустоты и Формы.
  1155. Более того, медитировать – иллюзорная мысль.
  1156. Не медитировать – тоже иллюзорно.
  1157. Все равно, медитируешь ты или нет.
  1158. Различение "двух" – источник всех неверных взглядов.
  1159. С абсолютной точки зрения, нет взгляда как такового.
  1160. Это – природа ума.
  1161. Учение наблюдения Дхарма-природы
  1162. Показывается через сравнение с пространством.
  1163. Ты, Дрог Син Мо, должна вглядеться в смысл того,
  1164. что вне мыслей,
  1165. Ты должна войти в царство неотвлечения в медитации,
  1166. Ты должна действовать естественно и спонтанно,
  1167. Всегда держа в уме суть.
  1168. За пределом слов – совершенство,
  1169. свободное от надежды и страха.
  1170. У меня нет времени петь для развлечения,
  1171. бросаясь пустыми словами.
  1172. О дух! Подумай о небесной Дхарме.
  1173. Меньше спрашивай, не задавай так много вопросов,
  1174. Но расслабься и сиди свободно!
  1175. Я пою по твоей просьбе
  1176. Эти безумные слова.
  1177. Если у тебя получится следовать им,
  1178. Ты будешь есть пищу великого блаженства, когда голодна,
  1179. И пить нектар, когда чувствуешь жажду.
  1180. И ты сможешь помогать йогинам своими действиями.
  1181. Глава пятая
  1182. Миларепа в Рагме
  1183. Славный и совершенный Гуру,
  1184. Разгоняющий мрак, мне проводник.
  1185. В стороне от тепла и холода, эта хлопковая одежда,
  1186. Нося которую, я отвергаю привязанность к теплому меху,
  1187. мне проводник.
  1188. Йога призывания, Йога отождествления
  1189. и Йога трансформации,
  1190. Сокрушающие миражи Бардо, мне проводники.
  1191. То, что указывает путь во всех походах через все страны,
  1192. Совершенное мастерство праны-ума мне проводник.
  1193. Отдать свое тело как доброе подношение –
  1194. Учение подчинения эго – мне проводник.
  1195. Уединение и практика медитации,
  1196. Ведущей к Просветлению, – мне проводник.
  1197. Ведомый шестью такими проводниками,
  1198. пребывающий в Джанг Чуб Дзонге,
  1199. Я знаю: у меня все будет хорошо.
  1200. Я свидетельствую почтение тебе, Марпа-Переводчик.
  1201. В необъятном небе твоего сострадания
  1202. Собраны облака доброты отовсюду,
  1203. Из них льет благотворный дождь милости.
  1204. Так растет урожай учеников.
  1205. Несметному количеству живых существ,
  1206. бесконечному, как сам космос,
  1207. Прошу, даруй волны своего благословения,
  1208. чтобы они обрели Просветление.
  1209. Вы, собравшиеся нелюди и демоны,
  1210. Вечно летающие по небу
  1211. В поисках пищи,
  1212. Голодные привидения!
  1213. Движимые силой полностью созревшей кармы,
  1214. Вы родились в этой жизни как голодные духи,
  1215. А из-за нынешней кармы злодеяний
  1216. И причинения вреда другим,
  1217. Вы попадете в ад в вашей будущей жизни.
  1218. Я – сын учителей Кагью.
  1219. С верой в сердце, я постигаю Дхарму.
  1220. Зная закон причины и следствия, я практикую
  1221. аскетический образ жизни.
  1222. Усердный и Непреклонный, я вижу истинную
  1223. природу ума.
  1224. Я осознаю, что все формы –
  1225. ни что иное, как иллюзии, Майя.
  1226. Этим я освобождаю себя от болезни тяготения к эго.
  1227. Этим я отсекаю оковы субъекта-объекта Самсары,
  1228. И достигаю состояния Будды,
  1229. неизменной Дхармакайи.
  1230. Я – практик, идущий дальше человеческого ума!
  1231. Что вы можете мне сделать, смутьяны?
  1232. Ваши порочные поступки и злобные намерения
  1233. Изводят вас, но мне не принесут вреда.
  1234. Еще вы должны знать,
  1235. Что ум – источник ненависти.
  1236. Даже если с глубин восемнадцати адов и до Небес Брахмы
  1237. Вы соберете все силы, чтобы использовать против меня,
  1238. И тогда это разве что вызовет легкую рябь
  1239. На поверхности океана моей всеобъемлющей мудрости,
  1240. Ибо в моем уме нет места страху.
  1241. Вы, сборище демонов и нелюдей,
  1242. Со всеми вашими заговорами и магическим оружием,
  1243. Не причините боль мне.
  1244. Все, что вы сделали, бесполезно.
  1245. Как жаль, что вы вернетесь обратно ни с чем,
  1246. Оставив меня целым и невредимым!
  1247. Покажите же свое могущество и сделайте худшее
  1248. Из того, что можете вы, жалкие демоны!
  1249. Воздерживайтесь от пагубного,
  1250. Практикуйте добродетель!
  1251. Здесь, в доме Просветления,
  1252. Я, практикующий путь Бодхи, Миларепа,
  1253. Который освоил ум Бодхи,
  1254. Практикую Йогу сердца Бодхи.
  1255. Я скоро достигну великого Бодхи
  1256. И приведу несметное число существ,
  1257. моих матерей в прошлых жизнях,
  1258. К святилищу Совершенного Просветления.
  1259. Как ребенок, забывший дорогу домой,
  1260. Смятенный ум бродит в шести обманчивых мирах.
  1261. Силой иллюзорной кармы,
  1262. Субъект видит мириады видений и получает
  1263. нескончаемое море ощущений
  1264. Иногда ко мне приходит иллюзорное чувство голода,
  1265. Тогда я готовлю себе обед.
  1266. Иногда я прилагаю титанические усилия,
  1267. чтобы построить дом.
  1268. Иногда я способен питаться камнями –
  1269. если больше нечего есть,
  1270. Иногда я вкушаю пищу Пустоты.
  1271. Или же поступаю иначе и вовсе не ем.
  1272. Временами, когда я чувствую жажду,
  1273. я пью чистую голубую воду.
  1274. В другое время я полагаюсь на свою собственную слюну.
  1275. Часто я напиваюсь фонтаном сострадания,
  1276. Нередко, я наслаждаюсь волшебным нектаром богинь.
  1277. Иногда мне холодно, и я надеваю одежды двух каналов.
  1278. Иногда Йога Тепла дает горячее блаженство и тепло.
  1279. Бывает, я изменяю своему аскетическому образу жизни, –
  1280. Когда мне хочется, чтобы меня окружали друзья.
  1281. И для этого у меня есть подруга – Мудрость осознавания.
  1282. Я практикую белые поступки десяти добродетелей.
  1283. Я созерцаю истинное знание реальности
  1284. И, полностью уверенный, знаю самоизлучающий ум.
  1285. Украшенный драгоценным самоцветом истинного знания,
  1286. Я, практик Миларепа, – лев среди людей.
  1287. Опытный и победоносный, я искусен в медитации.
  1288. На снежной горе я занят практикой в уединении.
  1289. Я – практик, собирающий плоды заслуг,
  1290. Я, практик Миларепа, – тигр среди людей,
  1291. Я трижды оживил Ум Бодхи,
  1292. Я радостно улыбаюсь
  1293. Неразличению средств и мудрости.
  1294. Я живу в лесах Лучезарной долины снадобий
  1295. И произвожу плоды благосостояния всего живого.
  1296. Я, практик Миларепа, – орел среди людей.
  1297. У меня пара могучих крыльев далеко парящей
  1298. Йоги Возникновения.
  1299. Я обладаю двумя крыльями для полета стабильной
  1300. Йоги Завершения.
  1301. Я лечу в небо Недвойственной таковости.
  1302. Я сплю в пещере трансцендентальной Истины.
  1303. Я обретаю плоды блага для себя и для других.
  1304. Я, практик Миларепа, – человек среди людей.
  1305. Я тот, кто видит лицо формы,
  1306. Я добрый советчик.
  1307. Я йог без признаков, без атрибутов.
  1308. Я человек, не заботящийся о будущем.
  1309. Я нищий, которому нечего есть,
  1310. Нищий отшельник без одежды,
  1311. Проситель без средств.
  1312. Мне некуда преклонить головы,
  1313. Я тот, кто никогда не думает о внешних вещах, –
  1314. Мастер всякого йогического деяния.
  1315. Как безумец, я счастлив
  1316. возможным пришествием смерти.
  1317. У меня нет ничего, и я не хочу ничего.
  1318. Если стремиться к обзаведению собственностью,
  1319. Это приведет лишь к зависти и злобе.
  1320. Это доставляет только беспокойства жертвователям
  1321. И ведет их на ошибочные пути в жизни.
  1322. Для практика же все превосходно и замечательно!
  1323. Совершаемое с дружелюбным сердцем
  1324. и сопутствующими благословениями,
  1325. Подаяние должно быть всегда твоей практикой.
  1326. Я желаю тебе всяческого счастья и процветания.
  1327. Я желаю тебе доброго здоровья,
  1328. радостного досуга и долгой жизни.
  1329. Пусть ты в следующей жизни родишься
  1330. в Чистой Стране Будды,
  1331. Чтобы счастливо практиковать там Дхарму.
  1332. Пусть ты тогда будешь способен беспрерывно
  1333. Посвящать себя благополучию всех людей.
  1334. Здесь – место Бодхи, тихое и спокойное,
  1335. Снежная гора, жилище божеств, возвышается рядом.
  1336. Внизу, далеко отсюда, в деревне,
  1337. живут мои благоверные опекуны,
  1338. Вокруг – горы, окутанные белым снегом.
  1339. Впереди стоят деревья, исполнители желаний,
  1340. В долине лежат обширные луга, цветущие пышно.
  1341. Вокруг благоухающего красавца-лотоса гудят насекомые,
  1342. По берегам реки и в центре озера
  1343. Довольные журавли сгибают свои шеи,
  1344. наслаждаясь пейзажем.
  1345. На ветвях деревьев поют дикие птицы,
  1346. При легком дуновении ветра плакучая ива
  1347. исполняет медленный танец,
  1348. Обезьяны весело скачут по верхушкам деревьев,
  1349. Разбрелись стада по диким зеленым пастбищам,
  1350. А радостные пастухи, бодрые и не знающие тревог,
  1351. Поют славные песни и играют на своих свирелях.
  1352. Люди мира, с их жаром желаний и жадностью,
  1353. Влекомые различными делами, становятся рабами земли.
  1354. С вершины Блистательной скалы-самоцвета
  1355. Я, практик, вижу эти вещи.
  1356. Наблюдая их, я знаю, что комфорт и удовольствия –
  1357. Всего лишь миражи и отражения в воде.
  1358. Я вижу эту жизнь как колдовство и сон.
  1359. Великое сострадание поднимается в моем сердце
  1360. К тем, кто лишен знания этой истины.
  1361. Пища моя – пространство пустое,
  1362. Моя медитация – Дхьяна, без отвлечения.
  1363. Мириады видений и разные ощущения
  1364. проходят передо мной –
  1365. Странны воистину явления Самсары!
  1366. Воистину забавны явления в Трех Мирах,
  1367. О, что за чудо, что за диво!
  1368. Пуста их природа, но вот же – все проявлено.
  1369. Глава шестая
  1370. Миларепа в Джанпан Нанка Цанге
  1371. Я обращаю ум к моему Гуру,
  1372. который поистине свят!
  1373. Слушайте, мои дарители, и я вам расскажу
  1374. о достоинствах этого места.
  1375. Благостно безмолвие Замка Неба Джанпан.
  1376. Над ним, высоко вверху, темные тучи собираются,
  1377. А далеко внизу протекает темно-синяя река Цанг.
  1378. Позади меня вздымается Красная скала Небес,
  1379. У ног моих дикие цветы растут,
  1380. трепещущие и полные жизни,
  1381. У порога моей пещеры дикие звери бродят,
  1382. ревут и урчат,
  1383. В поднебесье грифы и орлы кружат свободно,
  1384. А капли моросящего дождя с неба разносит ветер.
  1385. Пчелы жужжат и гудят, усыпляя своим пением,
  1386. Лошади и жеребята резвятся и скачут дико,
  1387. Ручей журчит, прокладывая свой путь
  1388. по валунам и гальке,
  1389. Обезьяны перепрыгивают с дерева на дерево
  1390. и раскачиваются на ветвях,
  1391. А жаворонки заливаются сладкой песней.
  1392. Все звуки, которые я слышу, – мои собратья.
  1393. Достоинства этого места невообразимы,
  1394. Я сейчас посвящаю вас в них этой песней.
  1395. О добрые дарители,
  1396. Будьте благоразумны,
  1397. следуйте моему Пути и моему примеру.
  1398. Отбросьте зло и практикуйте хорошие дела.
  1399. Спонтанно, из самого сердца,
  1400. Я даю вам это наставление.
  1401. Милосердие моего Гуру входит в мое сердце!
  1402. Прошу, помоги мне осознать истину Пустоты!
  1403. В ответ моим преданным ученикам-дарителям,
  1404. Я пою, доставляя радость божествам и Буддам.
  1405. Проявление, Пустота и неразличение –
  1406. Квинтэссенция видения.
  1407. Свечение, немысль и неотвлечение–
  1408. Квинтэссенция медитации.
  1409. Нетяготение, непривязанность
  1410. и полная равностность –
  1411. Квинтэссенция действия.
  1412. Отсутствие надежды, страха и запутанности –
  1413. Квинтэссенция достижения.
  1414. Неусилие, неутаивание и неоценивание –
  1415. Квинтэссенция последовательности на пути.
  1416. Я склоняюсь к стопам моего Гуру!
  1417. В чаще леса девственного, не тронутого человеком,
  1418. Я, Миларепа, счастливо практикую медитацию.
  1419. Безо всякой привязанности и всякого прилипания,
  1420. Прогулки, покой – все приятно.
  1421. Свободен от болезней и суеты жизни, я охотно ухаживаю
  1422. за этим телом-иллюзией,
  1423. Никогда не сплю, безмолвие – мой уют.
  1424. Пребывая в Самадхи непостоянства,
  1425. Я вкушаю наслаждение.
  1426. Длительное нахождение в Йоге Тепла,
  1427. без ощущения холода – поистине отрадно.
  1428. Без трусости или уныния,
  1429. Радостно я следую тантрической практике.
  1430. Без усилия я совершенствуюсь.
  1431. Без какого бы то ни было отвлечения,
  1432. Оставаясь б уединении, я испытываю счастье.
  1433. Это удовольствия тела.
  1434. Отраден путь мудрости и метода,
  1435. Отрадна Йога Возникновения и Йога Завершения,
  1436. медитация их единения,
  1437. Отрадна Праджня, осознавание неприхода и ухода,
  1438. Отрадно отсутствие разговоров –
  1439. ни друзей, ни болтовни!
  1440. Это удовольствия речи.
  1441. Отрадно понимание неухватывания,
  1442. Отрадна медитация без прерывания,
  1443. Отрадно совершенство вне надежды и страха,
  1444. Отрадно действие, выполняемое безупречно.
  1445. Это удовольствия ума.
  1446. Отрадно свечение вне мыслей и перемен!
  1447. Отрадно великое блаженство
  1448. В первозданности Дхармадхату!
  1449. Отрадно непрекращающееся царство Формы!
  1450. Эта маленькая песнь великого счастья,
  1451. Текущая свободно из моего сердца, –
  1452. Плод медитативного вдохновения,
  1453. Слияния действия и знания.
  1454. Тот, кто нацелен на обретение Бодхи,
  1455. Может следовать этому пути
  1456. йогической практики.
  1457. Я склоняюсь к стопам моего Гуру!
  1458. О добрые дарители! Если вы желаете постичь суть ума,
  1459. Вам следует практиковать поучения, имя которым
  1460. Вера, знание и дисциплина,
  1461. Они – Древо Жизни ума.
  1462. Вот это древо вам нужно посадить и лелеять.
  1463. Непривязанность, неприлипание и неслепота –
  1464. Вот три щита ума.
  1465. Легко их носить, крепки они при обороне,
  1466. Именно эти щиты только и нужно искать.
  1467. Медитация, прилежание и настойчивость –
  1468. Это кони ума.
  1469. Быстр их бег, на них можно спастись!
  1470. Именно этих коней вам нужно оседлать.
  1471. Самоосведомленность, самоосвещенность
  1472. и саморадость –
  1473. Это плоды ума.
  1474. Посейте семена, соберите плоды,
  1475. Процедите сок, и суть предстанет.
  1476. Если вы ищете плодов, то других и не нужно искать.
  1477. Выплеснулась из йогической интуиции
  1478. Эта песня, спетая о Двенадцати значениях ума.
  1479. Воодушевляемые доверием, продолжайте свои занятия,
  1480. мои добрые благодетели!
  1481. Глава седьмая
  1482. Песня радости йогина
  1483. Поклон тебе, мой Учитель!
  1484. Я встретил тебя благодаря большому накоплению заслуги
  1485. И сейчас я здесь, в месте,
  1486. указанном в твоих предсказаниях.
  1487. Это восхитительное место, страна холмов и лесов.
  1488. На горных лугах цветут цветы,
  1489. Деревья раскачиваются – танцует роща.
  1490. Раздолье здесь для игр обезьян.
  1491. И птицы тут поют так мелодично,
  1492. И пчелы все летают и жужжат,
  1493. И целый день друг друга в небе радуги сменяют.
  1494. Зимой и летом эту землю дождь нежный поливает,
  1495. Тумана дымка стелется над нею
  1496. осенней и весеннею порой.
  1497. В таком приятном месте, и совсем один,
  1498. Я, Миларепа, счастливо живу
  1499. И медитирую на ум, пустой и светлый.
  1500. О, сколько счастья в мириадах проявлений!
  1501. И взлеты и паденья – мне все радость.
  1502. Блаженно тело, если кармы нет дурной,
  1503. И что ж на самом деле как не счастье –
  1504. Вся эта путаница без начала и конца!
  1505. И чем сильнее страх, тем я счастливей.
  1506. Какое счастье – смерть страстей и чувств!
  1507. Чем страсти крепче и больней страданье,
  1508. Тем можно радостней и веселее быть!
  1509. Какое счастье не болеть.
  1510. Какое счастье – всем существом способность узнавать
  1511. Страдание и радость как одно.
  1512. Какая радость – играть всем телом, каждым жестом
  1513. и движеньем, с той силой,
  1514. Проявлению которой способствует йога.
  1515. Еще же веселей – скакать и бегать, танцевать, резвиться.
  1516. Какое счастье петь победы песнь,
  1517. Какое счастье декламировать торжественно слова
  1518. Или, сомкнувши губы, про себя мурлыкать,
  1519. А еще радостнее громко говорить и петь!
  1520. Счастлив ум сильный и уверенный,
  1521. Погруженный в царство всеобщности.
  1522. Крайняя степень счастья –
  1523. Самопроявление самосилы;
  1524. Блаженны мириады форм, мириады откровений.
  1525. Это мой приветный дар моим верным ученикам –
  1526. Эта песня о йогическом счастье.
  1527. О мой Гуру, знающий
  1528. Безошибочный путь к Освобождению,
  1529. Учитель совершенный, великий сострадатель,
  1530. Прошу, не покидай меня никогда, будь всегда
  1531. Надо мной, как конек из самоцветов,
  1532. венчающий крышу над домом!
  1533. Внемлите, последователи Дхармы,
  1534. Эй, созерцатели, сидящие здесь!
  1535. Хоть и весьма многочисленны поучения Будды,
  1536. Тот, кто может практиковать этот Глубинный Путь,
  1537. Поистине одарен!
  1538. Если вы желаете стать Буддой в течение одной жизни,
  1539. Вы не должны стяжать вещи этого мира
  1540. И дразнить самовлюбленность,
  1541. Иначе вы запутаетесь между добром и злом,
  1542. И так можете очутиться в царстве нищеты.
  1543. Когда вы служите вашему Гуру,
  1544. Воздерживайтесь от мысли: "Я – тот, кто работает,
  1545. Он – тот, кто наслаждается".
  1546. А будь у вас такое в мыслях,
  1547. Ссора и разлад последуют неминуемо,
  1548. И никогда не исполнится ваше желание.
  1549. Когда вы соблюдаете тантрические предписания,
  1550. Не допускайте ассоциации с порочным,
  1551. Иначе злыми влияниями вы будете заражены
  1552. И окажетесь перед риском нарушить предписания.
  1553. Когда вы заняты изучением,
  1554. Не привязывайте себя к словам с гордостью,
  1555. Иначе спящий огонь
  1556. Пяти ядовитых страстей вспыхнет,
  1557. И ваши добродетельные
  1558. мысли и поступки будут сожжены.
  1559. Когда вы медитируете с друзьями в отдаленном месте,
  1560. Не гонитесь за слишком многим,
  1561. Или же ваши добрые деяния приостановятся
  1562. И ваша преданность развеется.
  1563. Когда вы практикуете путь с формой
  1564. школы Нашептываемой Передачи,
  1565. Не заклинайте демонов, не отваживайте от себя духов,
  1566. Чтобы не поднялись демоны внутри вашего ума
  1567. И не вспыхнуло стремление к целям земным.
  1568. Когда вы обрели опыт и постижение,
  1569. Не демонстрируйте ни свои чудесные возможности,
  1570. ни ясновидение,
  1571. Чтобы тайные слова и символы не ускользали прочь,
  1572. Чтобы заслуги и духовная интуиция не ослаблялись.
  1573. Знай об этих ловушках и избегай их.
  1574. Не совершай злых дел. Не ешь соблазна пищу.
  1575. Не бери на себя груз мертвеца.
  1576. Не произноси сладких слов в угоду другим.
  1577. Будь почтителен и воздержан – и ты найдешь свой путь.
  1578. Я свидетельствую свое почтение
  1579. моему Гуру, милостивому.
  1580. Я прошу удостоить меня волн твоего благоволения.
  1581. Прошу, помоги мне, нищему, счастливо медитировать!
  1582. Хоть вы, дети нового поколения,
  1583. И проживаете в городах,
  1584. Наводненных обманчивой кармой,
  1585. Связь с Дхармой все же остается.
  1586. Раз вы услышали слово Будды,
  1587. То идите теперь ко мне – и вы не заблудитесь.
  1588. Постоянной практикой накопления заслуг
  1589. Вы вскормите открытость к преданности.
  1590. В вас войдут тогда благословения волны,
  1591. И соответствующее действительное Осознание
  1592. станет возрастать.
  1593. Но даже если вы будете делать все это,
  1594. помощь будет очень невелика,
  1595. Если вы не достигнете полного мастерства.
  1596. Из сострадания к вам я даю сейчас вам это наставление.
  1597. Слушайте внимательно, мои юные друзья!
  1598. Когда вы одни, в уединении,
  1599. Думать не надо о городских развлечениях,
  1600. Иначе поднимется некто злой в вашем сердце.
  1601. Обратите свой ум внутрь –
  1602. И вы найдете свой путь.
  1603. Когда вы медитируете настойчиво и с решимостью,
  1604. Вы должны думать о злоключениях в Самсаре
  1605. И неизвестности смерти.
  1606. Остерегайтесь стяжания мирских благ.
  1607. Мужество и терпение тогда возрастут в вас,
  1608. И вы найдете свой путь.
  1609. Когда вы в поисках глубинного учения о практике,
  1610. Не стремитесь страстно к исследованию или к тому,
  1611. чтобы стать ученым,
  1612. Иначе мирские действия и желания возобладают,
  1613. И тогда эта жизнь будет выброшена на свалку.
  1614. Будьте почтительны и скромны –
  1615. И вы найдете свой путь.
  1616. Когда к вам приходят
  1617. различные виды опыта в медитации,
  1618. Не гордитесь и не торопитесь рассказать об этом людям,
  1619. Иначе вы потревожите Покровительниц и Матерей.
  1620. Медитируйте, не отвлекаясь, –
  1621. И вы найдете свой путь.
  1622. Когда вы сопровождаете своего Учителя,
  1623. Не смотрите на его плюсы и минусы,
  1624. Иначе вы найдете горы ошибок.
  1625. Только с доверием и верностью
  1626. Вы найдете свой путь.
  1627. Когда вы посещаете святые собрания
  1628. С братьями и сестрами в Дхарме,
  1629. Не думайте о главенствующей роли,
  1630. Иначе вы вызовите ненависть и желание страстное,
  1631. И это пойдет вразрез с предписаниями.
  1632. Поправляйте себя, понимайте друг друга –
  1633. И вы найдете свой путь.
  1634. Когда вы собираете подаяние в деревне,
  1635. Не употребляйте Дхарму для обмана
  1636. и извлечения выгоды,
  1637. Или вы стащите себя на низший путь.
  1638. Будьте честны и искренни –
  1639. И вы найдете свой путь.
  1640. И помимо всего прочего, помните всегда и везде:
  1641. Никогда не будьте самонадеянны или горды собой,
  1642. Иначе самомнение заставит вас
  1643. брать на себя слишком много,
  1644. И вы будете перегружены притворством.
  1645. Если откажетесь от обмана и притязаний,
  1646. Вы найдете свой путь.
  1647. Человек, который нашел путь,
  1648. Может великодушно передавать поучения;
  1649. Так он помогает себе и приносит благо другим.
  1650. Давать – единственная мысль,
  1651. Остающаяся в его сердце тогда.
  1652. О, мой Гуру! Образец видения, практики и действия!
  1653. Прошу, удостой меня своей милости
  1654. и дай мне способность
  1655. Быть погруженным в сферу собственной природы!
  1656. В видении, практике, действии и достижении
  1657. Есть три ключевых момента, которые вы должны знать:
  1658. Все явленное, вся Вселенная содержится в уме.
  1659. Природа ума есть область свечения,
  1660. Которую нельзя постичь,
  1661. до которой нельзя дотронуться.
  1662. Это ключевые моменты видения.
  1663. Ошибочные мысли высвобождаются в Дхармакайе.
  1664. Осознавание, свечение, – всегда блаженство.
  1665. Медитируйте в неделании и неусилии.
  1666. Это ключевые моменты практики.
  1667. В действии естественности
  1668. Десять добродетелей растут спонтанно.
  1669. Таким образом происходит очищение
  1670. от всех Десяти пороков.
  1671. Исправления и противоядия
  1672. Не потревожат светящуюся Пустоту.
  1673. Это ключевые моменты действия.
  1674. Нет потусторонней Нирваны, которой нужно достичь,
  1675. Нет здешней Самсары, которую следует отринуть,
  1676. Воистину знать собственный ум
  1677. означает быть самим Буддой.
  1678. Это ключевые моменты достижения.
  1679. Сведите внутренне три ключевых момента к одному.
  1680. Этот один – Пустая Природа Бытия,
  1681. Которую лишь чудесный Учитель
  1682. Способен показать ясно.
  1683. Предпринимать много действий – бесполезно.
  1684. Если видишь Саморожденную мудрость,
  1685. То цель достигнута.
  1686. Для всех, кто практикует Дхарму,
  1687. Это поучение – драгоценная жемчужина.
  1688. Это мой прямой опыт из йогической медитации.
  1689. Обдумывайте его внимательно и носите в своих умах,
  1690. О дети мои и последователи.
  1691. Гуру, ученик и тайные поучения,
  1692. Стойкость, неуклонность и вера,
  1693. Мудрость, сострадание и тело человеческое,
  1694. Все они – извечные проводники на Пути.
  1695. Уединение без потрясений и тревог –
  1696. Проводник, охраняющий медитацию.
  1697. Совершенный Учитель, Джецюн, –
  1698. Проводник, рассеивающий неведение и мрак.
  1699. Доверие без печали и усталости –
  1700. Проводник, благополучно ведущий к счастью.
  1701. Ощущения пяти органов –
  1702. Проводники, которые ведут к свободе от "контакта".
  1703. Устные поучения Учителей линии преемственности –
  1704. Проводники, показывающие Три Тела Будды.
  1705. Защитники, Три Драгоценности –
  1706. Проводники без ошибок и недостатков.
  1707. Ведомый этими шестью проводниками,
  1708. Достигнешь счастливой сферы Йоги,
  1709. Царство неразличения,
  1710. В котором больше нет различных взглядов
  1711. и умствований.
  1712. Оставаться в сфере самознания и самоосвобождения –
  1713. Поистине счастливо и радостно.
  1714. Пребывая в долине, где нет людей,
  1715. С уверенностью и знанием, живешь по-своему.
  1716. Громогласно я пою счастливую песню Йоги.
  1717. В десяти направлениях развеивается дождь славы,
  1718. И от этого расцветают цветы и листья сострадания.
  1719. Подвиг Бодхи облетает Вселенную.
  1720. Таким образом чистый плод Сердца Бодхи
  1721. приобретает совершенство.
  1722. Практикой медитации я выражаю
  1723. благодарность моему Гуру.
  1724. Прошу, одари меня своей добротой,
  1725. сделай меня зрелым и свободным.
  1726. Вы, одаренные ученики, последователи Дхармы,
  1727. Прислушайтесь ко мне со всем вниманием,
  1728. А я буду петь о глубинном Сущностном Учении.
  1729. Большая львица на одной из самых высоких снежных гор
  1730. Стоит горделиво на пике вершины.
  1731. Она не знает страха.
  1732. Гордо жить на горе – это путь снежного льва.
  1733. Королева ястребов на Красной Скале
  1734. Раскинула крылья в широком небе.
  1735. Она не боится упасть.
  1736. Лететь по небу – путь ястреба.
  1737. В глубинах великого океана
  1738. Пляшет королева рыб, поблескивая чешуей.
  1739. Она не знает страха.
  1740. Плавать – путь рыбы.
  1741. На ветвях дубов
  1742. Раскачиваются и прыгают проворные обезьяны.
  1743. Они не боятся упасть.
  1744. Таков путь дикой обезьяны.
  1745. Под пологом листвы густого леса
  1746. Полосатая тигрица пробирается,
  1747. мягко ступает она, а порою вдруг мчится стремительно, –
  1748. Не от страха или тревоги:
  1749. Это все проявления величественной стати,
  1750. И они – путь могучей тигрицы.
  1751. В лесу на горе Синга
  1752. Я, Миларепа, медитирую на Пустоту.
  1753. Не потому, что я опасаюсь потерять мое понимание:
  1754. Постоянная медитация – путь йога.
  1755. Без отвлечения йогин медитирует,
  1756. Застыв в чистой Мандале Дхармадхату,
  1757. Не потому, что он боится сбиться с пути:
  1758. Придерживаться сущности – путь йога.
  1759. Когда он работает с нади, праной и бинду,
  1760. Он избегает помех и заблуждений.
  1761. Не потому, что учение содержит в себе ошибки:
  1762. Так улучшается истинное Осознание.
  1763. С естественным и самопроизвольным поведением,
  1764. Конечно, столкнешься с бесчисленными
  1765. взлетами и падениями.
  1766. Не потому, что есть различение
  1767. и двойственные мысли,
  1768. Но потому, что всепроявление есть природа
  1769. причинно-следственной связи.
  1770. Когда он открывает развитие других существ,
  1771. показывая силу кармы,
  1772. Кажется, что он видит реальным и добро и зло,
  1773. Но это не потому, что он заблудился в своей практике, –
  1774. Просто, чтобы объяснять истину разным людям,
  1775. Он вынужден подбирать подходящие иллюстрации.
  1776. Те великие йогины, которые овладели практикой,
  1777. Никогда ничего не желают в этом мире.
  1778. И не потому, что хотят славы, они остаются в одиночестве:
  1779. Оно естественный знак, исходящий из их сердец,
  1780. Истинное чувство непривязанности и отречения.
  1781. Йогины, практикующие Путь Глубинный,
  1782. Всегда живут в пещерах и горах.
  1783. Не из высокомерия или экстравагантности,
  1784. Но с целью сосредоточиться на медитации, –
  1785. это их волеизъявление.
  1786. Я, одетый в хлопок, много песен уже спел,
  1787. Не потому, что забавляюсь, распевая умные слова,
  1788. Но ради вас, преданные последователи,
  1789. собравшиеся здесь,
  1790. От души я говорю вещи полезные и глубокие.
  1791. Я склоняюсь к стопам Учителя, исполняющего желания.
  1792. Прошу, удостой меня понять
  1793. мое собственное тело как дом Будды,
  1794. Прошу, даруй мне это знание несомненное!
  1795. Я боялся и построил здание,
  1796. Здание Шуньяты, пустого естества вещей.
  1797. Теперь я не боюсь, что оно развалится.
  1798. Я, йогин, обладатель волшебной драгоценности,
  1799. исполняющей желания,
  1800. Нахожусь в счастье и радости, где бы я ни был.
  1801. Я боялся холода и искал одежду,
  1802. И нашел одежду в виде А Ше – жизнетворной теплоты.
  1803. Теперь я не боюсь холода.
  1804. Я боялся бедности и искал богатства,
  1805. И нашел богатство в виде
  1806. Семи святых сокровищ неистощимых.
  1807. Теперь я не боюсь бедности.
  1808. Я боялся голода и искал еды,
  1809. И нашел пищу в виде Самадхи Таковости.
  1810. Теперь я не боюсь голода.
  1811. Я боялся жажды и искал питье,
  1812. И нашел небесный напиток – вино полноты внимания.
  1813. Теперь я не боюсь жажды.
  1814. Я боялся одиночества и искал друга,
  1815. И нашел друга в виде блаженства
  1816. бесконечной Шуньяты.
  1817. Теперь я не боюсь одиночества.
  1818. Я боялся заблудиться и искал верный путь.
  1819. Широкую дорогу я нашел в виде Двуединого Пути.
  1820. Теперь я не боюсь потеряться.
  1821. Я – йогин, обладающий всем,
  1822. чего только можно пожелать,
  1823. Человек всегда счастливый, где бы я ни был.
  1824. Здесь, у Йолмо Тагпу Сенге Дзонга,
  1825. Тигрица, чей рев так трогателен и надрывен,
  1826. Напоминает мне о том, что ее беспомощные детки
  1827. резвятся беззаботно.
  1828. Я не могу не испытывать сильного сострадания к ним,
  1829. Я не могу не работать еще усерднее,
  1830. Я не могу не преумножать таким образом мой Ум Бодхи.
  1831. Трогательный крик обезьяны –
  1832. Такой выразительный и волнующий.
  1833. Я невольно чувствую глубокую жалость.
  1834. Болтовня маленькой обезьянки
  1835. так забавна и мила.
  1836. Я слышу, и не могу не думать о ней с состраданием.
  1837. Голос кукушки – такой волнующий,
  1838. И столь мелодично сладкое пение жаворонка,
  1839. Что когда я слышу их, я не могу не слушать,
  1840. Когда я слушаю их,
  1841. Я не могу удержаться от слез.
  1842. Разные шумы, крики, карканье вороны –
  1843. Хорошие и полезные приятели йогу.
  1844. Даже без единою товарища,
  1845. Оставаться здесь удовольствие.
  1846. С радостью, льющейся из моей груди,
  1847. я пою эту добрую песню.
  1848. Пусть темная тень всех людских горестей
  1849. Будет рассеяна моим радостным пением!
  1850. Глава восьмая
  1851. Миларепа и голубки
  1852. О мой милостивый Гуру, Марпа Лходрагпа!
  1853. В глубине моего сердца память о тебе.
  1854. С глубочайшей преданностью я медитирую на тебя
  1855. Никогда не разлучаться с тобой – моя просьба.
  1856. Слияние собственного ума с Гуру – поистине счастье.
  1857. Проявление как таковое – суть Реальности.
  1858. Через осознание этой нерожденной Дхармакайи,
  1859. Я растворяюсь в сфере неусилия.
  1860. К высоким и низким взглядам – я безразличен.
  1861. В уме неусилия я нахожу счастье и радость.
  1862. Природа ума – свет и пустота.
  1863. Постигая осознавание света и пустоты,
  1864. Я сливаюсь с первозданным состоянием неусилия.
  1865. К приятным и неприятным ощущениям я безразличен.
  1866. С умом неусилия, я нахожу счастье и радость.
  1867. Шесть чувств и объектов чувств сами по себе
  1868. растворяются в Дхармадхату –
  1869. Там, где неразличение субъекта и объекта постигнуто.
  1870. Я сливаю счастье и печаль воедино,
  1871. Я вхожу в первозданное состояние неусилия.
  1872. К правильным и неправильным действиям я безразличен.
  1873. Счастлив поистине ум неусилия.
  1874. Сама природа Дхармакайи
  1875. Опознается через мириады форм.
  1876. Мириады форм – Нирманакайя Будды.
  1877. С этим пониманием в уме
  1878. С какими бы обстоятельствами я ни столкнулся,
  1879. Я свободен в счастливом царстве Освобождения!
  1880. Возвратиться в дом Будды я не жажду!
  1881. Счастлив поистине этот ум неусилия.
  1882. О, чудное Тело Превращения моею Гуру!
  1883. Молю, даруй мне милостиво волны твоего благословения.
  1884. О восемь очаровательных созданий небесных,
  1885. Которые только что были голубками!
  1886. Ваша магия была прекрасной и полностью
  1887. соответствовала Дхарме.
  1888. Если вы, прекрасные небесные созданья,
  1889. Хотите практиковать белую Дхарму Будды,
  1890. Прошу, запомните смысл этой песни.
  1891. Хоть мирское счастье и удовольствия
  1892. Кажутся восхитительными и приятными,
  1893. Они скоро пройдут.
  1894. Хоть дамы из высшего общества –
  1895. горды и упиваются надменно
  1896. Собственным величием,
  1897. Какое прибежище и укрытие есть у них?
  1898. Жизнь в огненном доме Самсары
  1899. Иногда кажется приятной,
  1900. но большей частью она – горестна.
  1901. Если хорошо обеспеченный любимый сын
  1902. Не уважает сам себя и не делает самостоятельных усилий,
  1903. Его отцу не остается ничего – только расстраиваться.
  1904. Если ученик творит злодеяния,
  1905. Он глубже падает в Самсару,
  1906. Как бы ни был великолепен его Гуру.
  1907. О небесные созданья, волшебницы,
  1908. явившиеся ко мне в обличье голубок!
  1909. Легко вам просить Дхармы,
  1910. Но тяжело иметь глубокое доверие к ней.
  1911. Вы должны напоминать себе
  1912. О неизбежных превратностях,
  1913. Связанных с мирскими радостями.
  1914. К болям и неприятностям в этой жизни
  1915. Вы должны относиться как друзьям, ведущим вас к Нирване.
  1916. Что до меня, то я очень благодарен
  1917. Неприятностям, с которыми столкнулся.
  1918. О друзья мои, держите это в уме и поступайте так же!
  1919. Я низко кланяюсь Марпе Лходрагпе.
  1920. О, Отец Гуру! Прошу, даруй мне
  1921. Волну твоего благословения и надели
  1922. меня совершенством.
  1923. Вы, красавицы царства Дэвов,
  1924. Поднесли мне белый рис – замечательный плод Дхьяны.
  1925. Я поел, и мое тело укрепилось, а ум оживился
  1926. В знак благодарности я пою вам эту песню Дхармы,
  1927. А вы же поднимите головы
  1928. и слушайте меня внимательно.
  1929. Если даже кто-то достигает
  1930. высочайшего Неба Белых Дэвов,
  1931. Это не имеет постоянной ценности
  1932. и непреходящего значения!
  1933. Достойны любви и трогательны
  1934. цветы юности на небесах,
  1935. Но, каким бы приятным это ни казалось,
  1936. В конце ждет разлука.
  1937. Хоть блаженство на небесах
  1938. и кажется таким заманчивым,
  1939. Оно просто мираж, полный обмана,
  1940. сбивающая с толку галлюцинация.
  1941. Фактически, это и есть причина возврата к страданию!
  1942. Думая о горестях в шести мирах Сансары,
  1943. Я не могу удержаться от отвращения и неприятия,
  1944. Чувства муки и расстроенных эмоций!
  1945. Если хотите практиковать учение Будды,
  1946. Вы должны находить Прибежище в Трех Драгоценностях
  1947. и обращать к ним свой ум.
  1948. Живых существ в шести мирах
  1949. Вы должны считать своими родителями.
  1950. Подавайте бедным и приносите дары Учителю,
  1951. Счастью всеобщему посвящайте свои заслуги.
  1952. Помните всегда, что смерть
  1953. может прийти в любой момент.
  1954. Отождествляйте свое тело с телом Будды,
  1955. Отождествляйте свой собственный голос
  1956. с мантрой Будды.
  1957. Созерцайте Шуньяту самопробуждающейся мудрости
  1958. И всегда старайтесь быть хозяевами своего ума!
  1959. Поклон Марпе, источнику милосердия!
  1960. Прошу, даруй мне благословение – доброе лекарство.
  1961. Если вы, о благоверные госпожи дэвы, собираетесь
  1962. практиковать Дхарму,
  1963. Внутренне практикуйте концентрацию и созерцание.
  1964. Отречение от внешних дел – украшение вам.
  1965. О, носите в уме это противоядие
  1966. вовлеченности во внешнее!
  1967. С самообладанием и внимательностью, вы должны
  1968. оставаться безмятежными.
  1969. Хорошо иметь невозмутимость ума и речи!
  1970. Хорошо отказаться от многих действий!
  1971. А если встретитесь с неприятными условиями,
  1972. Тревожащими ум,
  1973. Следите за собой и будьте бдительны,
  1974. Предупреждайте себя:
  1975. " Опасность гнева близка".
  1976. Когда вы встречаетесь с манящим богатством,
  1977. Следите за собой и будьте бдительны,
  1978. Проверяйте себя:
  1979. " Опасность стяжания близка".
  1980. Если обидные, оскорбительные слова
  1981. коснутся вашего слуха,
  1982. Следите за собой и будьте бдительны,
  1983. И напоминайте себе:
  1984. " Обидные звуки – лишь иллюзии слуха".
  1985. Когда вы общаетесь с друзьями,
  1986. Наблюдайте внимательно и предупредите себя:
  1987. " Да не поднимется ревность в моем сердце".
  1988. Когда вас ублажают служением и подношениями,
  1989. Будьте бдительны и предупредите себя:
  1990. " Надо мне поостеречься,
  1991. а не то гордыня восстанет в моем сердце".
  1992. Во всех ситуациях, всегда наблюдайте за собой.
  1993. Во всех ситуациях стремитесь к победе над злыми
  1994. мыслями в себе! Что бы ни встретилось вам в ваших повседневных делах,
  1995. Вы должны не упускать из виду пустую и иллюзорную
  1996. природу всего этого.
  1997. Если здесь собрать сто святых и ученых,
  1998. Больше этого они не могли бы сказать.
  1999. Пусть у всех вас будет счастье и процветание!
  2000. Пусть все вы, с сердцами радостными,
  2001. Посвятите себя практике Дхармы!
  2002. Часть вторая
  2003. Миларепа и его ученики из мира людей
  2004. Глава девятая
  2005. Алмазная Твердыня Серой Скалы
  2006. Проявления ума превосходят числом
  2007. мириады частичек пыли
  2008. В бесконечных лучах солнечного света.
  2009. Божественно-великий йогин знает
  2010. Истинную природу этих проявлений.
  2011. Реальность истинной природы существ
  2012. Не производится ни причинами, ни условиями.
  2013. Божественно-великий йогин знает
  2014. Истину единственную точно и безусловно.
  2015. Даже перед сотней клинков грозящих,
  2016. Его проникающее видение не поколеблется
  2017. Так божественно-великий йогин естественно
  2018. подчиняет все привязанности.
  2019. Вечно движущийся ум трудно приручить,
  2020. Если даже запереть в железный ящик.
  2021. Божественно-великий йогин знает,
  2022. Что все эти порождения суть иллюзии.
  2023. Я склоняюсь к стопам коренного Учителя!
  2024. Прилипание к идее, что ум реален – причина Самсары.
  2025. Осознание того, что нецепляющееся
  2026. и лучезарное самоосознавание
  2027. Извечное и нерожденное –
  2028. Признак достижения Ступени однонаправленности.
  2029. Если кто-то говорит об отсутствии двойственности,
  2030. Но все еще медитирует на форму,
  2031. Если кто-то признает истину кармы,
  2032. Но все еще совершает дурное,
  2033. Он, в действительности, медитирует
  2034. слепо и пристрастно!
  2035. Такое никогда не случается на истинной Ступени
  2036. однонаправленности.
  2037. В осознании того, что нецепляющийся и лучезарный ум
  2038. Проявляется как блаженство и выход
  2039. за пределы всех слов,
  2040. Видишь природу собственного ума ясно
  2041. как великое Пространство.
  2042. Это признак достижения Ступени
  2043. отсутствия притворства.
  2044. Если кто-то говорит о Ступени отсутствия притворства,
  2045. Но все же заявляет то и это.
  2046. И, не показывая того, что за всеми словами,
  2047. Снова нагромождает горы слов,
  2048. Тогда он – невежда, медитирующий с прилипанием к эго.
  2049. На Ступени отсутствия притворства
  2050. ничего подобного нет.
  2051. Неразличение проявления и Пустоты есть Дхармахайя,
  2052. В которой Самсара и Нирвана воспринимаются как одно.
  2053. Это полное слияние Будды и живых существ.
  2054. Это признаки Ступени одного вкуса, как говорили многие.
  2055. Тот, кто говорит "все едино",
  2056. Все еще проводит различия между вещами.
  2057. На Ступени одного вкуса нет такой слепоты.
  2058. Блуждающая мысль являет собой суть мудрости –
  2059. Извечную и подлинную.
  2060. Причина и следствие – тождественны.
  2061. Это постижение Трех тел Будды в самом себе,
  2062. И это – признаки достижения Ступени непрактики.
  2063. Когда кто-то говорит о непрактике,
  2064. Его ум все еще занят деятельностью.
  2065. Такой человек говорит о свечении,
  2066. Но фактически он слеп.
  2067. На Ступени непрактики этого нет!
  2068. Я склоняюсь к стопам
  2069. совершенных Джецюнов-учителей!
  2070. Собственность и богатство как роса на траве,
  2071. Зная это, с радостью следует их раздать.
  2072. Ценнее всего родиться достойным
  2073. и не обремененным заботами
  2074. человеческим существом.
  2075. Если знаешь это, следуй всем наставлениям
  2076. И относись к этому бережно,
  2077. Как к собственным глазам.
  2078. Злоба – причина падения в низшие миры.
  2079. Знаешь это – воздержись от гнева,
  2080. Даже с риском умереть.
  2081. Пользы себе и другим
  2082. Никогда не сыскать в праздности.
  2083. Стремитесь поэтому совершать добрые дела.
  2084. Беспокойный, блуждающий ум никогда
  2085. не видит истины Махаяны.
  2086. Практикуйте поэтому концентрацию.
  2087. Будду не найти, если его искать.
  2088. Так что созерцайте свой собственный ум.
  2089. Пока осенние туманы не растворятся в небе,
  2090. Усердствуйте с верой и решимостью.
  2091. Когда потерян интерес к этому миру,
  2092. Вера и потребность в Дхарме укрепляются.
  2093. Трудно разорвать связи с домом.
  2094. Только покинув родную землю,
  2095. Можно стать невосприимчивым ко злости.
  2096. Трудно победить пылающие страсти
  2097. По отношению к родственникам и близким друзьям.
  2098. Лучший способ разделаться со страстями –
  2099. Уничтожить все связи.
  2100. Трудно чувствовать себя достаточно богатым.
  2101. Следует удовлетвориться ношением неброских
  2102. хлопковых одежд –
  2103. Тогда можно победить чрезмерное желание
  2104. и стяжательство.
  2105. Трудно не отвлекаться на мирские забавы.
  2106. Придерживаясь смиренности,
  2107. Можно победить тщеславие.
  2108. Трудно победить гордыню и себялюбие,
  2109. Так живите в горах, подобно диким зверям!
  2110. Мои дорогие и преданные покровители!
  2111. Таково реальное понимание,
  2112. Происходящее из стойкости.
  2113. Я желаю вам всем заниматься делами, имеющими смысл,
  2114. И собирать заслуги!
  2115. Как пространство, Дхармакайя пронизывает
  2116. всех живых существ,
  2117. И все же кармическая слепота ведет их в Самсару.
  2118. Легко увидеть Дхармакайю мельком,
  2119. Но трудно сделать устойчивым ее осознание.
  2120. Поэтому нас продолжают одолевать Пять ядов.
  2121. Если осознание Шуньяты стабильно,
  2122. То органы чувств воспринимают все свободно
  2123. и плавно, не цепляясь.
  2124. Тогда происходит слияние с Трикайей навечно.
  2125. Это убежденность Просветления.
  2126. Главное и Проистекающее Самадхи
  2127. Являют собой два состояния только в глазах новичков.
  2128. В стабильном уме они – одно.
  2129. В Йоге неблуждания
  2130. Шесть непривязанных Чувств всегда восстают,
  2131. Но я храню устойчивость в неразделимой Трикайе.
  2132. Без привязанностей, я ступаю уверенно.
  2133. Свободный от цепляний, я накапливаю
  2134. Исполняющие желания заслуги.
  2135. Мудрый знает, как практиковать медитацию,
  2136. подобную пространству.
  2137. Во всем, что он делает за день,
  2138. Он не привязывает себя ни к чему.
  2139. С освобожденным духом,
  2140. Он не желает ни богатства, ни красоты.
  2141. Нужно видеть, что все проявления как дымка тумана.
  2142. Хоть и принят обет освобождения всех живых существ,
  2143. Следует знать, что все проявления
  2144. Подобны отражениям луны в воде.
  2145. Не привязываясь, знаешь,
  2146. Что человеческое тело не что иное,
  2147. как магическое заклинание.
  2148. И тогда находишь свободу от всего связывающего.
  2149. Подобный незапятнанному лотосу,
  2150. вырастающему из грязи,
  2151. Достигаешь уверенности в практике.
  2152. Ум присутствует везде, как пространство,
  2153. Он освещает все явления как Дхармакайя.
  2154. Он знает все и высвечивает все.
  2155. Я вижу это ясно, как кристалл на моей ладони!
  2156. Ничто не приходит в начале,
  2157. Ничто не остается в середине,
  2158. Ничто не уходит в конце.
  2159. У ума не бывает появления и исчезновения!
  2160. Таким образом, остаешься в равности прошлого,
  2161. настоящего и будущего.
  2162. Неизменный, ум чист, как небо.
  2163. Красные и белые облака исчезают сами по себе.
  2164. Не найти и следа четырех элементов.
  2165. Вездесущий ум напоминает Пространство.
  2166. Он никогда не отделяется от Сферы нерожденного,
  2167. Он отрезает путь Трем мирам Самсары.
  2168. Это убежденность Просветления.
  2169. Если практик это постигает,
  2170. То, покинув свою оболочку после смерти
  2171. И вступив в Бардо, где решается все,
  2172. Он может обрести совершенный плод всех заслуг.
  2173. С пониманием глубинного наставления,
  2174. Позволишь встретиться уму-матери и уму-сыну.
  2175. И если затем не удастся их объединить,
  2176. То благодаря поучению о Саморожденном
  2177. Все равно можно будет трансформировать
  2178. призрачную форму Бардо
  2179. В чистое Тело блаженства!
  2180. Если знать, что даже Самбхогакайя нереальна, как тень,
  2181. Как тогда можно заблудиться?
  2182. Это моя нерушимая собственность –
  2183. Верная убежденность практика относительно Бардо!
  2184. Глава десятая
  2185. Первая встреча Миларепы с Речунгпой
  2186. Вера – прочный фундамент моего дома,
  2187. Усердие – его высокие стены,
  2188. Медитация – массивные кирпичи,
  2189. А мудрость – великий краеугольный камень.
  2190. Эти четыре вещи я использовал при строительстве своего замка,
  2191. Который будет стоять столько, сколько будет
  2192. царствовать вечная Истина!
  2193. Ваши мирские дома – обман,
  2194. Просто темницы для демонов,
  2195. И я бы их покинул, оставив пустыми.
  2196. Сознание Алайя – хорошая почва,
  2197. Внутреннее учение – семя засеянное,
  2198. Достижение в медитации – росток,
  2199. А Три тела Будды – созревший урожай.
  2200. Это четыре неотъемлемых оплота небесного земледелия.
  2201. Ваше земное хозяйствование иллюзорно и обманчиво,
  2202. Просто рабский труд голодных, –
  2203. Я отбрасываю его без колебаний!
  2204. Прекрасное хранилище Шуньяты, Надмирные сокровища,
  2205. Служение и претворение в жизнь десяти добродетелей,
  2206. И великое счастье нежелания –
  2207. Эти четыре сокровища – вечная собственность небес.
  2208. Ваши мирские сокровища и владения –
  2209. иллюзорны и обманчивы,
  2210. Подобно колдовским заклинаниям, они сбивают вас с толку.
  2211. Безо всяких колебаний я отбрасываю их.
  2212. Отец и мать Будда – мои родители,
  2213. Незапятнанная Дхарма – мое лицо,
  2214. Собрание Сангхи – мои двоюродные братья и племянники,
  2215. А стражи Дхармы – мои друзья.
  2216. Эти четыре – моя извечная небесная родня.
  2217. Ваша земная родня – обман и призрачность.
  2218. Без колебаний я выбрасываю все эфемерные связи прочь!
  2219. Все явления, полные блаженства, – мне как отец,
  2220. Полное блаженства свечение от хорошо сделанной
  2221. работы – моя родословная,
  2222. Отсутствие двойственности в восприятии –
  2223. моя гладкая, блестящая кожа,
  2224. Опыт и постижение – мои славные одежды.
  2225. Эти четыре – мои небесные жены навеки.
  2226. Обманчивы и призрачны ваши земные приятели.
  2227. Склонные к ссоре, они ведь друзья лишь на время.
  2228. Без колебаний я отбрасываю их всех прочь.
  2229. Ум-осознавание – мое новорожденное дитя,
  2230. Опыт медитации – мой малыш,
  2231. Понимание и постижение – мой ребенок,
  2232. А повзрослевший юноша, умеющий придерживаться
  2233. Учения, – мой молодой приятель.
  2234. Эти четыре – мои небесные сыны навечно.
  2235. Ваше мирское потомство нереально и обманчиво.
  2236. Без колебаний, я отбрасываю его прочь.
  2237. Я искренне желаю, чтобы я и вы,
  2238. добрый народ Гунг Танга,
  2239. Благодаря кармической связи этой беседы
  2240. Могли встретиться еще раз в Чистой Стране Оргьен.
  2241. Я умоляю моего Гуру, к которому
  2242. питаю великую благодарность.
  2243. Я умоляю тебя взять под защиту и благословить
  2244. моего сына, Речунгпу!
  2245. Сын, ты должен отречься от мира
  2246. и упорно работать в Дхарме.
  2247. К Гуру, Йидаму и Трем Драгоценностям
  2248. Обращайся открытым сердцем, а не просто словами.
  2249. Храни это в уме, путешествуя по Индии.
  2250. Принимая пищу стойкости в Самадхи
  2251. И нося одежды А Тунг,
  2252. Верхом на коне волшебного ума-праны –
  2253. Вот как, сын мой, ты должен путешествовать по Индии.
  2254. Ты должен всегда держать незапятнанный ум чистым,
  2255. Ты должен всегда помнить о светлом, как серебро, зеркале
  2256. Тантрического предписания
  2257. И соблюдать его без раздражения.
  2258. Храни это в уме, сын мой, когда будешь
  2259. путешествовать по Индии.
  2260. Если тебя будут преследовать и схватят бандиты,
  2261. Вспомни о никчемности Восьми мирских потребностей.
  2262. Не расточай свои силы и заслуги.
  2263. Путешествуй по Индии со спокойным и веселым умом.
  2264. Сын мой, с моими искренними пожеланиями
  2265. и благословением,
  2266. Пусть ты избавишься от своего недуга и будешь жить долго.
  2267. Я склоняюсь к ногам Марпы, Милосердного!
  2268. Я счастлив, потому что оставил своих родных.
  2269. Потому что оставил привязанность к своей стране –
  2270. я счастлив.
  2271. Я безразличен к этому месту – и я счастлив.
  2272. Потому что не ношу надменно одеяние священника –
  2273. я счастлив.
  2274. Потому что не стремлюсь к дому и семье – я счастлив.
  2275. Мне не нужно ни то, ни это – и вот я счастлив.
  2276. Потому что обладаю великим богатством, Дхармой, –
  2277. я счастлив.
  2278. Потому что не забочусь о собственности – я счастлив.
  2279. Потому что ничего не боюсь потерять – я счастлив.
  2280. Так как никогда не страшусь измождения – я счастлив.
  2281. Поскольку полностью осознал суть ума – я счастлив.
  2282. Мне не нужно заставлять себя угождать своим
  2283. благодетелям – я счастлив.
  2284. Поскольку не испытываю утомления и усталости –
  2285. я счастлив.
  2286. Так как мне не нужно ни к чему готовиться – я счастлив.
  2287. Так как все, что я делаю, созвучно Дхарме – я счастлив.
  2288. Поскольку не желаю движения – я счастлив.
  2289. Так как мысль о смерти не приносит мне страха –
  2290. я счастлив.
  2291. Бандиты, воры и грабители никогда не пристают ко мне –
  2292. Так что я просто все время счастлив!
  2293. Поскольку добился наилучших условий для практики
  2294. Дхармы – я счастлив,
  2295. Поскольку прекратил совершать злые дела и оставил
  2296. все вредное – я счастлив.
  2297. Поскольку следую Путем заслуг – я счастлив.
  2298. Поскольку отстал от ненависти и злонамеренности –
  2299. я счастлив.
  2300. Поскольку утратил всякую гордость и зависть –
  2301. я счастлив.
  2302. Поскольку понимаю ошибочность Восьми мирских ветров –
  2303. я счастлив.
  2304. Поскольку погружен в покой и уравновешенность –
  2305. я счастлив.
  2306. Поскольку использую ум, чтобы наблюдать за умом –
  2307. я счастлив.
  2308. Без надежды или страха, всегда я счастлив.
  2309. В Сфере не цепляющейся освещенности – я счастлив.
  2310. Не проводящая различий мудрость Дхармадхату –
  2311. сама по себе счастье.
  2312. Поскольку утвердился в самой природе постоянства,
  2313. я счастлив.
  2314. Поскольку позволяю Шести группам сознания течь
  2315. И возвращаться свободно к своей изначальной природе –
  2316. я счастлив.
  2317. Все пять лучезарных ворот восприятия –
  2318. Делают меня счастливым.
  2319. Остановить ум, который приходит и уходит, – счастье.
  2320. О! Как же я рад и счастлив!
  2321. Это песня веселья, которую я пою, –
  2322. Это песня благодарности моему Учителю
  2323. и Трем Драгоценностям.
  2324. Я не хочу другого счастья!
  2325. Благословением Будд и Учителей,
  2326. Дарители обеспечивают меня едой и одеждой.
  2327. Свободен от плохих дел, я буду полон радости
  2328. в момент смерти.
  2329. Со всеми хорошими делами и качествами,
  2330. я счастлив и теперь, пока живой.
  2331. Наслаждаясь Йогой, я поистине в высшей степени счастлив.
  2332. А ты, Речунгпа? Исполнилось твое желание?
  2333. Глава одиннадцатая
  2334. Добрый совет о редкой возможности практики Дхармы
  2335. Мы, живые существа, скитальцы вселенной,
  2336. Плывем в бурлящем потоке четырех страданий.
  2337. В сравнении с этим намного ужасней
  2338. Бесконечные будущие жизни в Самсаре.
  2339. Почему бы тогда не приготовить лодку
  2340. для "пересечения" потока?
  2341. Проблема наших будущих жизней –
  2342. гораздо более устрашающая
  2343. И заслуживает гораздо большего внимания,
  2344. Чем кошмарные демоны, духи и Яма.
  2345. Так почему же не приготовить себе проводника?
  2346. Даже черные страсти: стяжание,
  2347. ненависть и нерассудительность –
  2348. Не так страшны, как состояние неизвестности
  2349. нашего будущего,
  2350. Так почему бы не приготовить для себя противоядие?
  2351. Велико царство Трех сфер Самсары,
  2352. Но бесконечная дорога рождений и смертей еще больше,
  2353. Так почему бы не позаботиться о припасах?
  2354. Лучше бы вам практиковать Дхарму,
  2355. Если вы не можете дать себе никаких гарантий.
  2356. Опора на опытного Учителя –
  2357. проводник в Самсаре и Нирване.
  2358. Бескорыстная благотворительность
  2359. обеспечит путешествие.
  2360. Как восходящая луна сияет ярко в темноте,
  2361. Реальный опыт медитации просветляет ум.
  2362. Такую компанию следует брать в проводники.
  2363. Отдать накопленное богатство Дхарме –
  2364. Подготовка лодки для потока Самсары.
  2365. Придерживаясь взгляда, свободного
  2366. от сектантского фанатизма,
  2367. Можно медитировать без отвлечения.
  2368. Если действия согласуются с буддийским учением,
  2369. То обеты чисты и Гуру доволен.
  2370. Наградой станет умереть без сожаления.
  2371. Родня, покровители и ученики
  2372. Ничего не значат для меня, йогина, –
  2373. Только вы, мирские создания, нуждаетесь в них.
  2374. Слава, знатность и почет
  2375. Ничего не значат для меня, йогина.
  2376. Ловцы восьми желаний нуждаются в них.
  2377. Собственность, известность и жизнь в обществе
  2378. Ничего не значат для меня, йогина.
  2379. Искатели славы не могут без них.
  2380. Опрятность, мытье и чистая посуда
  2381. Ничего не значат для меня, йогина.
  2382. Не нужны они мне совсем,
  2383. Это нужно вам, молодым людям.
  2384. Эти двенадцать вещей меня не касаются
  2385. Я хорошо знаю, что не каждому по плечу
  2386. Практиковать все эти вещи.
  2387. Но все же вы, молодые люди, собравшиеся здесь,
  2388. Не забывайте "хвастливые речи" этого старика!
  2389. Если вы хотите счастья в жизни,
  2390. Практикуйте тогда Дхарму.
  2391. Отвергайте постороннее и оставайтесь в уединении,
  2392. Любите отшельничество строгое,
  2393. Стремитесь к состоянию Будды, и ваша сила возрастет.
  2394. Вы покорите тогда Четырех демонов.
  2395. Освободиться от Восьми несвобод тяжело,
  2396. Так же, как и получить человеческое существование,
  2397. свободное и благоприятное.
  2398. Осознать печали Самсары и искать Нирвану трудно!
  2399. Среди сотни искателей Бодхи тяжело найти
  2400. Хотя бы одного, кто мог бы обрести чистые
  2401. и благоприятные условия!
  2402. Отречься от прелестей этой жизни тяжело,
  2403. Так же, как и извлечь всю пользу из драгоценности
  2404. подобного человеческого тела.
  2405. Ничтожен шанс встретить сострадательного Гуру,
  2406. Который знает традиционные и целесообразные
  2407. внутренние поучения.
  2408. Искренний и преданный ученик,
  2409. Обладающий способностью практиковать Дхарму, –
  2410. самая большая редкость.
  2411. Найти храм без страха и суеты очень трудно.
  2412. Найти близкого спутника, чьи видение,
  2413. Практика и школа согласуются с твоими, – редкость.
  2414. Обрести тело без боли и недугов,
  2415. Способное вынести трудную практику, тяжело!
  2416. Даже когда все эти условия выполнены,
  2417. Все же остается трудность
  2418. сосредоточения на медитации!
  2419. Это – девять трудных условий.
  2420. Какими бы невыполнимыми и жесткими они ни являлись,
  2421. Решимостью и практикой можно их заполучить.
  2422. Глава двенадцатая
  2423. Как пастух искал ум
  2424. Дом и земля приятны только поначалу.
  2425. Они – как терка, стачивающая тело, речь и ум!
  2426. Пахать и вскапывать может быть так трудно!
  2427. Ведь если семена, что ты засеял, не прорастут,
  2428. то ты работал зря!
  2429. В конце концов наш край становится страной ничтожных
  2430. нищих – заброшенной и беззащитной
  2431. Обителью голодных духов и неприкаянных призраков!
  2432. Когда я думаю об этом складе греховных дел,
  2433. Тоска снедает сердце.
  2434. И в этой тюрьме непостоянства я не останусь,
  2435. Я не хочу входить в вашу семью!
  2436. Сначала женщина – ангел небесный:
  2437. Чем больше смотришь на нее,
  2438. тем больше хочется смотреть.
  2439. В среднем возрасте она становится демоном
  2440. с глазами трупа.
  2441. Вы говорите ей слово – она вам криком возвращает два,
  2442. Она треплет вас за волосы и тычет вас под коленку,
  2443. Вы ударяете ее своей палкой – она запускает в вас черпаком.
  2444. К концу жизни она превращается в старую корову без зубов.
  2445. Ее злые глаза горят дьявольским огнем,
  2446. Пронзающим ваше сердце!
  2447. Я держусь в стороне от женщин
  2448. во избежание ссор и неурядиц.
  2449. На вашу юную невесту у меня нет аппетита.
  2450. В юности, сын – принц небесный:
  2451. Вы его любите так, что трудно не выдать страсть.
  2452. В средние годы он становится подобен
  2453. безжалостному просителю,
  2454. Которому вы отдаете все, а он хочет еще больше.
  2455. И вот уже выставлены из дома дорогие родичи –
  2456. В дом вплывает любимая очаровательная пава.
  2457. Отец зовет его, а он – нет, не ответит.
  2458. Мать восклицает, а он – нет, не слышит.
  2459. Тогда за дело принимаются соседи,
  2460. распространяя клевету и сплетни.
  2461. Вот как я знаю, что ребенок чаще всего
  2462. превращается во врага.
  2463. Держа это в уме, я отвергаю путы Самсары.
  2464. На сыновей и племянников у меня нет аппетита.
  2465. В юности дочь – улыбающийся ангел небесный:
  2466. Она привлекательней и драгоценней самоцветов.
  2467. Взрослой она не годится ни на что.
  2468. Она открыто уносит вещи из-под носа у отца,
  2469. Она потихоньку таскает их за спиной у матери.
  2470. Если родители не превозносят ее
  2471. И не потворствуют ее прихотям,
  2472. Им придется терпеть ее колкости и норов.
  2473. В конце концов ее лицо краснеет и в руках появляется сабля.
  2474. Лучшее, что она может, –
  2475. прислуживать и отдавать себя другим,
  2476. Худшее, чего от нее можно ждать, – проблем и трагедий.
  2477. Женщина – это венный нарушитель спокойствия.
  2478. Держа это в уме, лучше избегать непоправимых несчастий,
  2479. На женщин, один из главных источников страданий,
  2480. у меня нет аппетита.
  2481. Вначале, когда человек привечает свою родню,
  2482. Он счастлив и радостен.
  2483. С воодушевлением он им помогает,
  2484. развлекает их и беседует с ними.
  2485. Позже они делятся мясом и вином.
  2486. Он что-нибудь предлагает им, они предлагают в ответ.
  2487. Но в конце концов они – причина гнева, желчности
  2488. и пробуждения инстинкта стяжательства.
  2489. Они – неиссякаемый источник неудач и сожалений.
  2490. Держа это в уме, я отвергаю приятных
  2491. и общительных друзей.
  2492. На родню и соседей у меня нет аппетита.
  2493. Богатство прежде всего ведет к самодовольству,
  2494. Делая других людей враждебными.
  2495. Как бы много у тебя ни было чего-то,
  2496. никогда не почувствуешь, что этого хватит,
  2497. Пока не попадешь в силки к демону скупости,
  2498. И тогда уже трудно расходовать богатство на благодеяния.
  2499. Богатство провоцирует врагов и возбуждает духов.
  2500. Вот он трудится в поте лица, чтобы скопить побольше
  2501. того, что растратят другие,
  2502. В конце концов он повисает между жизнью и смертью.
  2503. Собирать богатство и деньги – наживать врагов.
  2504. Поэтому я отвергаю иллюзии Самсары.
  2505. Стать жертвой коварных дьяволов –
  2506. у меня нет аппетита.
  2507. Слушай меня, дорогой пастух, защитник овец!
  2508. Внимая речи о вкусе сахара,
  2509. Нельзя испробовать сладость,
  2510. Хотя умом можно понять,
  2511. Что такое сладость.
  2512. Ум не способен здесь к непосредственному опыту,
  2513. Только язык может знать это.
  2514. Точно так же невозможно увидеть полностью
  2515. природу ума,
  2516. Хотя можно уловить ее мимолетно,
  2517. Когда на нее будет указано другими.
  2518. Если не хвататься за это мимолетное видение
  2519. И продолжать поиски природы своего ума,
  2520. То в конце видишь ее полностью.
  2521. Дорогой пастух, таким способом ты
  2522. и должен наблюдать за своим умом.
  2523. Слушай меня, юный пастух.
  2524. Тело находится между сознательным
  2525. и бессознательным состоянием,
  2526. Тогда как ум – решающий фактор, точка пересечения!
  2527. Тот, кто терпит страдания в низших мирах, –
  2528. пленник Самсары,
  2529. А ум может освободить тебя от Самсары.
  2530. Ты и в самом деле хочешь достичь другого берега?
  2531. Тебе действительно нужен
  2532. Город Благоденствия и Свободы?
  2533. Если ты хочешь идти, милое дитя,
  2534. Я могу показать тебе путь и дать наставления.
  2535. Я искренне обращаюсь к моему Гуру,
  2536. Который понял истину не-эго.
  2537. Я обращаюсь телом, речью и умом.
  2538. Я прошу его с большой верой и открытостью:
  2539. Прошу, благослови меня и моих учеников,
  2540. Дай нам силы понять истину не-эго!
  2541. Сжалься над нами и избавь нас от сетей цепляний за эго!
  2542. Слушай внимательно, дорогой пастух.
  2543. Придерживаться понятия эго –
  2544. характеристика нашего сознания.
  2545. Если же посмотреть внутрь самого этого сознания,
  2546. То там не увидишь эго: ничего такого там нет!
  2547. Если уметь практиковать учение Махамудры
  2548. И знать, как видеть ничто, то можно увидеть что-то.
  2549. Чтобы практиковать учение Махамудры,
  2550. Нужны большое доверие, непритязательность
  2551. и воодушевление в качестве Основания.
  2552. Следует понять истину кармы, причинно-следственной связи,
  2553. в качестве Пути.
  2554. Для того чтобы достичь Совершенства,
  2555. следует положиться на Гуру
  2556. В стремлении получить посвящение,
  2557. наставление и внутреннее поучение.
  2558. Здесь нужен ученик, обладающий заслугой,
  2559. чтобы получить учение.
  2560. Нужен человек, не считающийся
  2561. с неудобствами и страданием.
  2562. Здесь требуется мужество бесстрашия –
  2563. неповиновение смерти!
  2564. Дорогой пастух, способен ли ты на все это?
  2565. Если да, то ты – удачлив,
  2566. Если же нет, то лучше не говорить об этом.
  2567. Задайся этим вопросом и подумай хорошенько.
  2568. Когда ты искал свое "я" вчера вечером, ты не смог его найти.
  2569. Это – практика не-эго личности.
  2570. Если ты хочешь практиковать не-эго бытия,
  2571. Последуй моему примеру и медитируй двенадцать лет.
  2572. Тогда ты поймешь природу ума.
  2573. Подумай хорошо над этим, милый друг!
  2574. Я склоняюсь к ногам Марпы,
  2575. Того, кто был облагодетельствован
  2576. Наропой и Майтрипой.
  2577. Те, кто практикует Дхарму больше языком,
  2578. Много говорят и, казалось бы, многое знают,
  2579. Но когда приходит время тому, что воспринимает,
  2580. покинуть ставшее мертвым тело,
  2581. Этот проповедник, слуга своих уст –
  2582. выброшен в пространство.
  2583. Когда воссияет Ясный Свет, умник будет охвачен слепотой,
  2584. Шанс увидеть Дхармакайю в момент смерти
  2585. Будет упущен из-за страха и смятения.
  2586. Если даже провести всю жизнь в изучении Канона,
  2587. Это не поможет в момент отделения ума от тела.
  2588. Увы! Искушенные йоги, практиковавшие
  2589. медитацию долгое время,
  2590. И те ошибочно принимают психический опыт свечения
  2591. За трансцендентную мудрость
  2592. И счастливы этой формой самообмана.
  2593. Поэтому в момент смерти, когда сияет
  2594. Трансцендентная мудрость Дхармакайи,
  2595. Эти йоги не в состоянии объединить Свет матери и сына,
  2596. А так как медитация не может им помочь
  2597. в момент умирания,
  2598. Они все еще в опасности переродиться в низших мирах.
  2599. Мой дорогой сын, лучший из мирян,
  2600. слушай меня внимательно!
  2601. Когда твоя спина – прямая, и ум твой в медитацию
  2602. погружен глубоко,
  2603. Ты можешь почувствовать, как исчезают и мысли, и ум.
  2604. Но это лишь поверхностный опыт Дхьяны.
  2605. Дальше ты непрерывной практикой и внимательностью
  2606. Можешь испытать лучезарное Самоосознавание,
  2607. сверкающее, как яркая лампа.
  2608. Она – чиста и светла, как цветок.
  2609. Это как то чувство, когда взгляд твой
  2610. устремлен неотрывно
  2611. В просторное небо пустое.
  2612. Осознавание Пустоты – просвечивающее и прозрачное,
  2613. но оно и живо переживается.
  2614. Эта немысль, лучезарный и прозрачный опыт, –
  2615. Не что иное, как чувство Дхьяны.
  2616. С этим добротным фундаментом
  2617. Нужно и дальше обращать сбой ум
  2618. к Трем Драгоценностям
  2619. И проникать в реальность глубоким размышлением
  2620. и созерцанием.
  2621. Тогда можно будет ухватить мудрость не-эго
  2622. Драгоценной жизненной веревкой глубокой Дхьяны.
  2623. С силой доброты и сострадания
  2624. И с сострадательным обетом Сердца Бодхи,
  2625. Можно будет увидеть непосредственно и ясно
  2626. Истину Просветленного Пути,
  2627. Когда ничего нельзя увидеть, и тем не менее все видно ясно.
  2628. И заметишь, как неверны были опасения
  2629. и надежды твоего ума.
  2630. Без прибытия – достигаешь обители Будды,
  2631. Без видения – прозреваешь Дхармакайю.
  2632. Без усилия – делаешь все естественно.
  2633. Дорогой сын, искатель блага,
  2634. Храни это поучение в своем уме.
  2635. Глава тринадцатая
  2636. Песня осознавания
  2637. Я совершаю поклон Марпе-Переводчику.
  2638. Пока я был в других местах,
  2639. Я осознал, что ничего нет.
  2640. Я освободил себя от двойственности прошлого и будущего,
  2641. Я уяснил, что шесть миров Самсары не существуют.
  2642. Я раз и навсегда избавился от жизни и смерти
  2643. И понял, что все вещи – равны,
  2644. Я больше не буду зависеть от счастья или горя.
  2645. Я осознал иллюзорность всего, что воспринимаю,
  2646. И освободился от желаний приобретения и оставления.
  2647. Я осознал истину равностности
  2648. И стал свободен и от Самсары и от Нирваны.
  2649. Я также осознал как иллюзию практику,
  2650. Шаги на Пути и этапы.
  2651. Мой ум поэтому свободен от надежды и страха.
  2652. Родители обеспечивают внешнюю причину и условия,
  2653. Семя Вселенскою сознания –
  2654. внутреннюю причину и условия,
  2655. Приобретенное чистое человеческое тело –
  2656. между этих двух.
  2657. С этими тремя дарами, стоишь в стороне
  2658. От трех низших миров.
  2659. Через наблюдение изнурительного процесса рождения
  2660. во внешнем мире
  2661. Стремление к отречению от него
  2662. и доверие к Дхарме вырастет изнутри.
  2663. В добавок следует постоянно помнить об учении Будды –
  2664. Так освободишься от мирской родни и врагов.
  2665. Отец-учитель обеспечивает помощь снаружи,
  2666. Самопознание возникает из усилия,
  2667. Между внутренним и внешним вырастает уверенность и убежденность –
  2668. Так освобождаешься от всяких сомнений и путаницы.
  2669. Думаешь о живых существах шести миров снаружи,
  2670. В то время как беспредельная любовь
  2671. сияет из ума внутри.
  2672. Между внутренним и внешним
  2673. приходит опыт в медитации –
  2674. Так освобождаешься от всякого
  2675. пристрастного сострадания.
  2676. Снаружи – Три сферы самоосвобождены,
  2677. Внутри – Естественно Присутствующая мудрость
  2678. ярко сияет.
  2679. Между внутренним и внешним
  2680. Вера в постижение укрепляется –
  2681. Так теряют силу беспокойство и страх.
  2682. Пять желаний проявляются снаружи,
  2683. Нецепляющаяся мудрость сияет внутри,
  2684. Чувство двух, имеющих вкус одного,
  2685. Ощущается посередине –
  2686. Так освобождаешься от различения счастья и горя.
  2687. Отсутствие дел и поступков появляется снаружи,
  2688. Уход страха и надежды ощущается внутри,
  2689. Между внутренним и внешним, и от тебя отдельно, –
  2690. Болезнь, что приходит от усилия.
  2691. Так освобождаешься от выбора между добром и злом.
  2692. Явление не есть что-то, обретающее бытие.
  2693. Если ты видишь, как что-то случается –
  2694. это просто прилипание.
  2695. Природа Самсары есть отсутствие вещественности.
  2696. Если кто-то видит вещественность в ней,
  2697. то это просто иллюзия.
  2698. Природа ума – отсутствие двойственности.
  2699. Если кто-то различает противоположности,
  2700. То это лишь его привязанность и омраченность.
  2701. Опытный Гуру – хранитель линии преемственности,
  2702. Создавать собственного Гуру – безрассудство.
  2703. Суть ума подобна небу.
  2704. Иногда оно затянуто облаками потока мыслей,
  2705. Затем ветер внутреннего учения Гуру
  2706. Разгоняет скопления облаков.
  2707. И в то же время поток мыслей сам – свечение.
  2708. Осознавание так же естественно,
  2709. как солнечный и лунный свет,
  2710. Но все же оно – вне пространства и времени.
  2711. Оно – вне всяких слов и описаний.
  2712. Уверенность возрастает в сердце,
  2713. как сияние множества звезд,
  2714. Когда бы она ни воссияла,
  2715. Великое блаженство проявляется.
  2716. Вне всех слов-игрушек лежит природа Дхармакайи,
  2717. От действия шести групп чувств
  2718. она абсолютно свободна.
  2719. Она – трансцендентна, без усилия и естественна,
  2720. Вне тисков "я и не-я".
  2721. Постоянное пребывание в ней – Мудрость Неприлипания.
  2722. Чудесна Трикайя, три свойства неразделимые.
  2723. Слушай меня, о одаренный человек!
  2724. Разве эта жизнь не беспорядочна и обманчива?
  2725. Разве ее удовольствия и наслаждения не подобны миражу?
  2726. Есть ли где-нибудь покой здесь, в Самсаре?
  2727. Ее ложная радужность не иллюзорна ли, как сон?
  2728. Разве и похвала, и порицание не пустой звук, как эхо?
  2729. Не едины ли все формы с природой ума?
  2730. Разве собственный ум и Будда не тождественны?
  2731. Разве Будда не Дхармакайя?
  2732. Разве Дхармакайя не равна Истине?
  2733. Просветленный знает, кто все вещи появляются из ума.
  2734. Вот почему следует наблюдать за собственным умом
  2735. днем и ночью.
  2736. Делая это, ты все же ничего не увидишь.
  2737. Останавливай тогда свой ум в этом
  2738. состоянии невидения.
  2739. Нет самобытия в уме Миларепы:
  2740. Я сам – Махамудра.
  2741. Так как нет разницы между статичной
  2742. и активной медитацией,
  2743. Я не нуждаюсь в различных этапах на Пути.
  2744. Как бы они ни проявлялись, их сущность – Пустота,
  2745. И нет ни внимательности, ни невнимательности
  2746. в моем созерцании.
  2747. Я вкусил аромат несуществования,
  2748. По сравнению с другими поучениями, это – выше всех.
  2749. Практика Йоги – нади, праны и бинду,
  2750. Методы Карма-Мудры и Мантра-Йоги,
  2751. Практика представления Будды и все сопутствующее –
  2752. Лишь первые шаги в Махаяне,
  2753. Упражнения в них не искоренят сладострастия и ненависти.
  2754. Храните в своих умах то, о нем я сейчас пою.
  2755. Все вещи – от ума, а сам он – пуст.
  2756. Тот, кто никогда не расстается с опытом
  2757. и постижением Пустоты,
  2758. Без усилия осуществил все практики поклонения
  2759. Высшему и дисциплины.
  2760. В этом – все заслуги и чудеса!
  2761. Глава четырнадцатая
  2762. Женщина в Дхарме
  2763. Наверху – благосклонные небеса,
  2764. Внизу – Три пути нищеты,
  2765. В середине – те, кто не свободны в выборе
  2766. своего рождения.
  2767. Все три уровня сходятся на тебе.
  2768. Бабушка, ты – злая женщина и не любишь Дхарму!
  2769. Спроси сбои мысли и проверь свой ум.
  2770. Ты должна практиковать учение Будды,
  2771. Тебе нужен опытный Учитель,
  2772. которому можно довериться.
  2773. Подумай внимательно, дорогая госпожа,
  2774. Когда ты была послана сюда, вначале,
  2775. Думала ли ты, что станешь старой козой?
  2776. Утром ты встаешь с постели,
  2777. Вечером идешь спать,
  2778. В промежутке ты делаешь без конца работу по дому.
  2779. Ты в плену у этих трех вещей.
  2780. Бабушка, ты – служанка, которой не платят жалование.
  2781. Спроси свои собственные мысли и проверь свой ум.
  2782. Ты должна практиковать учение Будды,
  2783. Тебе нужен опытный Учитель,
  2784. которому можно довериться,
  2785. И тогда что-то сможет измениться в тебе.
  2786. Глава семьи – самый важный человек,
  2787. Доход и деньги – следующая
  2788. по степени необходимости вещь,
  2789. Потом больше всего желанны сыновья и племянники.
  2790. Этими тремя заботами ты ограничена.
  2791. Спроси свои собственные мысли и проверь свой ум.
  2792. Ты должна практиковать учение Будды,
  2793. Тебе нужен опытный Учитель,
  2794. которому можно довериться,
  2795. И тогда что-то сможет измениться в тебе.
  2796. Приобретать все, что хочется, если даже это – воровство,
  2797. Добывать, чего желаешь, если даже это – грабеж,
  2798. Биться с врагом, несмотря на смерть и увечья, –
  2799. Этим трем заботам ты подчинена.
  2800. Бабушка, ты охвачена огнем бешенства,
  2801. когда нападаешь на врага.
  2802. Спроси свои собственные мысли и проверь свой ум.
  2803. Ты должна практиковать учение Будды,
  2804. Тебе нужен опытный Учитель,
  2805. которому можно довериться,
  2806. И тогда что-то сможет измениться в тебе.
  2807. Сплетничать о других женщинах и их манерах –
  2808. вот что тебя интересует,
  2809. Делам своего сына и племянника ты уделяешь
  2810. много внимания,
  2811. Разговоры о вдовах и родственниках – твое развлечение.
  2812. Эти три вещи приводят тебя в восторг.
  2813. Бабушка, ведь ты очень мила, когда сплетничаешь?
  2814. Спроси свои собственные мысли и проверь свой ум.
  2815. Ты должна практиковать учение Будды,
  2816. Тебе нужен опытный Гуру, которому можно довериться,
  2817. И тогда ты, возможно, обнаружишь, какие в тебе
  2818. изменения произойдут.
  2819. Поднять тебя с места – все равно,
  2820. что выдернуть кол из земли.
  2821. С немощными ногами, ты переваливаешься тяжело,
  2822. как гусыня.
  2823. Кажется, что земля и камни сотрясаются,
  2824. Когда ты опускаешь на сиденье свое тело,
  2825. дряхлое и неуклюжее.
  2826. Бабушка, у тебя нет другого выбора, кроме как внять
  2827. совету.
  2828. Спроси свои собственные мысли и проверь свой ум.
  2829. Ты должна практиковать учение Будды,
  2830. Тебе нужен опытный Учитель,
  2831. которому можно довериться,
  2832. И тогда что-то сможет измениться в тебе.
  2833. Твое тело в морщинах,
  2834. Твои кости торчат из ссохшейся плоти,
  2835. Ты – глухая, немая, слабоумная, безвольная и еле ходишь.
  2836. Ты – уродлива трижды.
  2837. Бабушка, твое уродливое лицо избороздили морщины.
  2838. Спроси свои собственные мысли и проверь свой ум.
  2839. Ты должна практиковать учение Будды,
  2840. Тебе нужен опытный Учитель, которому можно доверять,
  2841. И тогда что-то сможет измениться в тебе.
  2842. Твои еда и питье – холодны и зловонны,
  2843. Твой балахон – тяжелый и в заплатах,
  2844. Твоя кровать так груба, что разрывает кожу,
  2845. Эти три явления – твои неотлучные спутники.
  2846. Бабушка, вот такая ты сейчас бедняга –
  2847. полуженщина, полуволчица!
  2848. Спроси свои собственные мысли и проверь свой ум!
  2849. Ты должна практиковать учение Будды,
  2850. Что тебе нужно, так это опытный Учитель,
  2851. которому можно довериться,
  2852. И тогда что-то сможет измениться в тебе.
  2853. Достичь высшего рождения и Освобождения
  2854. Труднее, чем увидеть звезду в дневное время.
  2855. Падение на злосчастный путь Самсары
  2856. Происходит легко и случается часто.
  2857. Теперь, со страхом и тяжестью на сердце,
  2858. Ты ждешь встречи со смертью.
  2859. Бабушка, способна ли ты встретить смерть с уверенностью?
  2860. Спроси свои собственные мысли и проверь свой ум!
  2861. То, что тебе нужно, – это практика учения Будды,
  2862. То, что тебе нужно, – это опытный Учитель,
  2863. которому можно довериться.
  2864. Вездесущая Дхармакайя – Будда Самантабхадра,
  2865. Величественная Самбхогакайя – Будда Ваджрадхара,
  2866. Избавитель живых существ, Нирманакайя –
  2867. Гаутама Будда.
  2868. Можно найти поучения всех трех Будд в моей линии.
  2869. Такова линия стоящего перед тобою йога.
  2870. Доверишься ли ты ей?
  2871. Гуру, который показывает истинное знание извне, –
  2872. Твой внешний Гуру,
  2873. Гуру, который проливает свет
  2874. на Осознавание ума изнутри, –
  2875. Твой внутренний Гуру,
  2876. Гуру, освещающий природу твоего ума, –
  2877. Твой настоящий Гуру.
  2878. Я – йогин, у которого есть все три Гуру.
  2879. Найдется ли ученик, который желает быть верным им?
  2880. Ваза, помещенная на твою голову, –
  2881. Посвящение внешнее,
  2882. Доказательство равенства собственного тела
  2883. с Телом Будды –
  2884. Посвящение внутреннее,
  2885. Свечение самоузнавания сути ума –
  2886. Подлинное Посвящение.
  2887. Я – йогин, получивший все три.
  2888. Найдется ли ученик, желающий получить их?
  2889. Внешнее Учение – это слушание, размышление и практика,
  2890. Внутреннее Учение – это яснейший показ Осознавания,
  2891. Абсолютное Учение – это несмешивание, или разделение
  2892. Опыта и постижения.
  2893. Я – йогин, обладающий всеми тремя Учениями.
  2894. Найдется ли ученик, желающий обрести их?
  2895. Жить в скромной, пустой и одинокой хижине –
  2896. Внешняя практика,
  2897. Полное пренебрежение собственным телом –
  2898. Внутренняя практика,
  2899. Познание единственно Абсолютного,
  2900. все глубже и глубже –
  2901. Абсолютная практика.
  2902. Я – йогин, знающий все три практики.
  2903. Найдется ли ученик, желающий научиться им?
  2904. Применение внешнего "Пэй" к разбросанному
  2905. мыслепотоку собирает ум,
  2906. Применение внутреннего "Пэй" к осознаванию
  2907. Пробуждает ум от полудремы.
  2908. Направить ум на врожденную природу
  2909. Есть абсолютное "Пэй".
  2910. Я – йогин, который знает все эти практики.
  2911. Найдется ли ученик, желающий знать их?
  2912. Это даст опыт огромного и вездесущего Корня неусилия,
  2913. Это даст опыт Пути неусилия, великой прозрачности,
  2914. Это даст опыт Плода неусилия, великой Махамудры.
  2915. Я – йогин, испытавший это все.
  2916. Найдется ли ученик, желающий идти по моим стопам?
  2917. Нет рая и нет ада – это привносит знания,
  2918. Нет медитации и нет рассеянности –
  2919. это научает практике,
  2920. Нет надежды и нет страха – это польза для завершения.
  2921. Я – йогин, у которого есть эти три пользы.
  2922. Найдется ли ученик, желающий обрести их?
  2923. О бесподобный Учитель!
  2924. Ты – самый совершенный человек, воплощение Будды!
  2925. Как глупа, слепа и невежественна я,
  2926. Как неправилен и грязен этот мир!
  2927. Летний зной был таким, что рассеял и растворил
  2928. несущие прохладу облака,
  2929. И не нашла я укрытия в тени.
  2930. Зимняя стужа была так сурова,
  2931. Что, хотя цветы еще росли,
  2932. я их больше не видела.
  2933. Влияние моего злополучного стереотипного мышления
  2934. было так сильно,
  2935. Что я вовсе не видела в тебе существо совершенное.
  2936. Разреши мне рассказать о себе:
  2937. Мне досталось несовершенное тело вследствие
  2938. моей греховной кармы.
  2939. Из-за пагубных помех этого мира
  2940. Я никогда не сознавала, что я на самом деле Будда.
  2941. Мне не хватало прилежания,
  2942. И я редко думала об учении Будды.
  2943. Хотя я желала Дхармы,
  2944. Ленивая и негибкая умом, я растрачивала
  2945. время по мелочам.
  2946. Рождение в богатстве для женщины
  2947. означает неволю и несвободу,
  2948. Неблагоприятное рождение для женщины
  2949. означает потерю друзей.
  2950. Мы говорим временами нашим мужьям о самоубийстве,
  2951. Мы уходим из семьи и оставляем наших
  2952. милостивых родителей.
  2953. Велики наши амбиции, настойчивость же – ничтожна.
  2954. Мы – мастера обвинять других – изощрены в злословии,
  2955. Источник новостей и сплетен.
  2956. Мы – те, кого нужно держать подальше
  2957. от наших суженых,
  2958. Ибо, хотя мы и даем всем пищу и деньги,
  2959. Нас всегда порочат как скаредных и привередливых.
  2960. Редко мы задумываемся о непостоянстве и смерти,
  2961. Нас вечно как тени преследуют греховные препятствия.
  2962. Сейчас же, с глубокой искренностью,
  2963. я устремлена к Дхарме.
  2964. Прошу, дай мне учение,
  2965. легкое для практики и понимания!
  2966. Счастливая и удачливая девушка,
  2967. Похвалить ли мне твое признание или отнестись
  2968. к нему пренебрежительно?
  2969. Если я отнесусь к нему одобрительно – ты возгордишься,
  2970. Если я отнесусь к нему пренебрежительно –
  2971. ты разозлишься.
  2972. Если я скажу правду – это выявит твои скрытые изъяны.
  2973. Послушай же песню старика:
  2974. Если ты искренне желаешь практиковать Дхарму,
  2975. Смой грязь с лица
  2976. И вымети сор из сердца.
  2977. Искренность и рвение – хороши,
  2978. Но смирение и скромность – лучше.
  2979. Даже если ты можешь оставить своего сына и мужа,
  2980. Лучше довериться опытному Учителю.
  2981. Ты можешь забросить мирскую жизнь,
  2982. Но стремиться к будущему Просветлению – лучше.
  2983. Ты можешь отвергать бережливость и алчность,
  2984. Но лучше отдавать, не считаясь.
  2985. Знать эти вещи – мудро.
  2986. В бодром состоянии духа,
  2987. Ты играешь и веселишься.
  2988. Смышленая, как крыса,
  2989. Ты можешь быть очень красноречива,
  2990. Но не иметь Дхармы в сердце.
  2991. Как дикая пава, ты игрива –
  2992. О кокетстве тебе известно слишком много,
  2993. Но слишком мало – о преданности!
  2994. Моя дорогая, ты полна коварства и хитрости,
  2995. Как торговка на рынке.
  2996. Практиковать Дхарму – трудно тебе.
  2997. Если ты верно хочешь практиковать учение Будды,
  2998. Ты должна последовать за мной, моим Путем,
  2999. И медитировать, не отвлекаясь, на отдаленной горе.
  3000. Ты – Джецюн, бесценный йогин!
  3001. Общение с тобой, без сомнения, на благо любому.
  3002. Днем я занята работой,
  3003. Ночью я погружаюсь в сон, изможденная,
  3004. Я – рабыня домашнего уклада.
  3005. Как мне найти время практиковать Дхарму?
  3006. Послушай, счастливая девушка,
  3007. С доверием и достатком!
  3008. Будущие жизни – длиннее, чем эта.
  3009. Знаешь ли ты, как подготовиться?
  3010. Отдавать с неохотой в сердце,
  3011. Как будто кормишь сторожевого пса, –
  3012. В этом больше вреда, чем пользы, –
  3013. Это не приносит никакой отдачи,
  3014. кроме злобного укуса в ответ.
  3015. Отвергни бережливость, ведь ты знаешь теперь,
  3016. что она есть зло.
  3017. Послушай, счастливая девушка!
  3018. Мы знаем мало об этой жизни, не говоря уже о следующей.
  3019. Приготовила и зажгла ли ты свою лампу?
  3020. Если она не готова,
  3021. Медитируй на "Великий Свет".
  3022. Если ты надумаешь помогать неблагодарному врагу,
  3023. Ты найдешь не друга, а разорение.
  3024. Остерегайся действовать слепо,
  3025. Остерегайся этого зла и отбрось его.
  3026. Послушай, удачливая девушка!
  3027. Будущие жизни хуже, чем эта жизнь, –
  3028. Есть ли у тебя проводник или попутчики для путешествия?
  3029. Если у тебя нет подходящего товарища,
  3030. Положись на святую Дхарму.
  3031. Остерегайся родных и близких:
  3032. Они – помеха на пути и враги Дхарме.
  3033. Они никогда не помогают, а только чинят преграды.
  3034. Знала ли ты о том, что родня – твои враги?
  3035. Если да, то, конечно же, ты должна их оставить.
  3036. Послушай, удачливая девушка!
  3037. Путешествие в будущую жизнь – рискованней,
  3038. чем путь этой жизни.
  3039. Приготовила ли ты славного коня настойчивости для него?
  3040. Если нет, ты должна упорно и с прилежанием работать.
  3041. Восторги начала скоро угаснут.
  3042. Остерегайся такого врага, как инертность,
  3043. что сбивает человека с пути,
  3044. Но нет толку и в спешке и эмоциях,
  3045. которые только приносят вред.
  3046. Знаешь ли ты теперь, что враги твои –
  3047. лень и изменчивость?
  3048. Если ты понимаешь мои слова,
  3049. ты должна отсечь и то, и другое.
  3050. Послушай, удачливая девушка,
  3051. У которой есть достаток и доверие!
  3052. Думая о размерах неба,
  3053. Медитируй на простор без центра и края.
  3054. Думая о солнце и луне,
  3055. Медитируй на их свет без темноты и омраченности.
  3056. Как неизменная монолитная гора, которая перед тобой,
  3057. Ты должна медитировать с неуклонностью
  3058. и твердостью.
  3059. Подобно океану, безгранично широкому
  3060. и бездонно глубокому,
  3061. Погрузись в глубочайшее созерцание.
  3062. Так медитируй на собственный ум,
  3063. Так, без сомнений и ошибок, практикуй.
  3064. О Джецюн, драгоценный Гуру!
  3065. Ты – человек, достигший цели, воплощенное Тело Будды!
  3066. Было прекрасно, когда я созерцала небо!
  3067. Но я перестала чувствовать легкость,
  3068. когда подумала об облаках.
  3069. Как я должна медитировать на них?
  3070. Было прекрасно, когда я созерцала солнце и луну!
  3071. Но я перестала чувствовать легкость,
  3072. когда подумала о звездах и планетах.
  3073. Как я должна медитировать на них?
  3074. Было прекрасно, когда я созерцала твердую гору!
  3075. Но я перестала чувствовать легкость,
  3076. когда подумала о деревьях и кустах.
  3077. Как я должна медитировать на них?
  3078. Было хорошо, когда я созерцала великий океан!
  3079. Но я перестала чувствовать легкость,
  3080. когда подумала о волнах.
  3081. Как я должна медитировать на них?
  3082. Было прекрасно, когда я созерцала
  3083. природу собственного ума.
  3084. Но я перестала чувствовать легкость, когда
  3085. натолкнулась на беспрерывный мыслепоток!
  3086. Как я должна медитировать на него?
  3087. Послушай, удачливая девушка,
  3088. У которой есть достаток и доверие!
  3089. Ты чувствовала себя прекрасно,
  3090. медитируя на небо, –
  3091. Пусть то же будет и с облаками.
  3092. Облака – не что иное, как проявления неба,
  3093. Поэтому покойся прямо в пространстве неба!
  3094. Звезды – не что иное, как отражения солнца и луны,
  3095. Если ты можешь медитировать на них,
  3096. то почему же и не на звезды тоже?
  3097. Поэтому погрузись в свет солнца и луны!
  3098. Кусты и деревья – не что иное, как проявления горы,
  3099. Ты можешь хорошо медитировать на нее –
  3100. Пусть то же будет и с деревьями!
  3101. Поэтому пребывай в непоколебимости горы!
  3102. Волны – не что иное, как движение океана,
  3103. Если ты можешь хорошо медитировать на него,
  3104. то почему и не на волны тоже?
  3105. Поэтому растворись прямо в океане!
  3106. В беспокойном мыслепотоке проявляется ум;
  3107. Ты можешь хорошо медитировать на ум –
  3108. Пусть же будет так же и с мыслепотоком!
  3109. Поэтому растворись в самой сути ума.
  3110. Глава пятнадцатая
  3111. Песня на постоялом дворе
  3112. Дворцы и многолюдные города – места,
  3113. Где ты любишь бывать сейчас,
  3114. Но помни, что они превратятся в руины,
  3115. А еще раньше – ты расстанешься с жизнью.
  3116. Гордость и тщеславие – соблазны,
  3117. Которым ты сейчас любишь предаваться,
  3118. Но помни, когда ты будешь близок к смерти,
  3119. Они не предоставят никакого укрытия или прибежища!
  3120. Родственники и семья – люди,
  3121. С которыми ты сейчас любишь жить,
  3122. Но помни, что тебе придется их оставить,
  3123. Когда ты будешь уходить из этого мира!
  3124. Прислуга, богатство и дети –
  3125. Все, что ты любишь сейчас,
  3126. Но помни, в момент смерти
  3127. Твои безжизненные руки не смогут ничего унести!
  3128. Энергия и здоровье так дороги тебе сейчас.
  3129. Но помни, что, когда ты умрешь,
  3130. Твой труп свяжут в узел и вынесут прочь!
  3131. Сейчас твои органы чисты, твое тело сильно и энергично.
  3132. Но помни, в момент смерти
  3133. Они больше не будут в твоем распоряжении!
  3134. Сладкие и вкусные блюда – то,
  3135. Что ты привык есть сейчас.
  3136. Но помни, в момент твоей смерти
  3137. Твоему рту не удержать даже слюны.
  3138. Когда обо всем этом думаю, я не могу не
  3139. Устремляться к учению Будды!
  3140. Наслаждения и соблазны этого мира
  3141. Не привлекают меня.
  3142. Я, Миларепа, пою о Восьми памятованиях
  3143. В гостевом доме Гарахаче в Цанге.
  3144. Этими ясными словами я делаю
  3145. полезное предостережение:
  3146. Я настоятельно советую тебе
  3147. прислушаться к ним и следовать им!
  3148. Бедное жилище отшельника – место добродетели,
  3149. Гуру со знанием и практикой – драгоценность,
  3150. К которой следует обращать ум
  3151. с искренностью и почтением.
  3152. Без ошибок нужно практиковать поучения.
  3153. Тот, кто ощущает свой ум бегущим дико,
  3154. Должен обратиться за помощью
  3155. к своему видению Пустоты.
  3156. Привязанности ума растворяются таким образом.
  3157. Как чудесно это!
  3158. Тот, чей ум чувствует недомогание,
  3159. Должен попросить подаяния неразличения.
  3160. Он тогда ощутит самоосвобождение мест,
  3161. по которым путешествует.
  3162. Как чудесно это!
  3163. Тот, кто недоволен своими медитационными опытами,
  3164. Должен анализировать и обсуждать их с опытными Учителями.
  3165. Говорить и жить с этими мудрыми йогинами –
  3166. Верная подмога уму!
  3167. Тот, кто чувствует тяжесть и нездоровье,
  3168. Должен обращаться мысленно к своему Отцу Гуру
  3169. Со всей открытостью, на которую способен,
  3170. Тогда будет он благословлен, и ум его – успокоен.
  3171. Опять же, следует думать о тех легкомысленных людях,
  3172. Что возлагают тела на ложе Самсары,
  3173. Чьи головы покоятся на подушках Пяти ядов,
  3174. И кто разбрасывает испражнения своих страстей
  3175. в десяти направлениях.
  3176. Надо искать лекаря, который может их излечить.
  3177. Преданностью Трех Врат нужно определять болезнь,
  3178. С помощью шести заслуг Гуру-доктора
  3179. нужно давать лекарство.
  3180. Тогда непременно будут обретены Три Тела –
  3181. И вылечены Пять ядовитых страстей!
  3182. Чтобы заслужить извинение и прощение,
  3183. Следует совершать подношения искренне.
  3184. Три Драгоценности, питающие все
  3185. В сфере Сознания неделания, –
  3186. Я осознаю их все!
  3187. Зачем же мне тогда молиться им?
  3188. Радостна практика Йоги без мантр и бормотания!
  3189. Посылающий два Сиддхи – Йидам.
  3190. В сфере Великого Свечения
  3191. Я полностью осознал Будду Несуществования,
  3192. И вот я не нуждаюсь в практике Возникающей Йоги!
  3193. Радостно представлять собственное тело – телом Будды!
  3194. Дакини сметают с пути все препятствия
  3195. и устраняют превратности.
  3196. Внутри самой сути ума, я полностью осознал их.
  3197. Я больше не нуждаюсь в совершении ритуального подношения!
  3198. Радостна Йога, в которой шесть органов чувств
  3199. расслабленны и спокойны!
  3200. Опасения – источник помех.
  3201. В сфере Дхарма-сути
  3202. Я отождествляю видения демонов с Совершенством;
  3203. Поэтому мне нет нужды заклинать злых духов.
  3204. Радостна Йога, в которой я вижу опасения
  3205. как Дхармакайю!
  3206. Слова и книги, догмы и логику я впитываю
  3207. В Сфере Освещающего Сознания.
  3208. Мне нет нужды в изучении.
  3209. Радостен опыт Йоги – источник всех сутр.
  3210. Я нахожу Прибежище в Трех Драгоценностях!
  3211. Да сопутствуют мне защита и благословение моего
  3212. сострадательного Гуру.
  3213. Ты – ученый лама-врач Восьми мирских увлечений,
  3214. Как ты можешь очищать других от невежества
  3215. и рассеянности,
  3216. Если ты не можешь подчинить свой собственный ум?
  3217. Под белым навесом стоит прелестный павлин,
  3218. Но он исчезает из виду, как молния!
  3219. Подумай, мой дорогой ученый! Не верно ли это?
  3220. Кухня монастыря за деревней –
  3221. Символ скудости и мошенничества,
  3222. Подумай, мой дорогой ученый! Не так ли это?
  3223. Прийти на бурное публичное собрание –
  3224. Все равно, что оказаться мечущимся
  3225. в кругу яростных врагов.
  3226. Подумай, мой дорогой ученый! Не верно ли это?
  3227. Собирание коней, овец и драгоценностей –
  3228. Подобно росе на траве под теплым дыханием ветра.
  3229. Подумай, мой дорогой ученый! Разве нет здесь сходства?
  3230. Вести учеников-женщин,
  3231. не имеющих внутреннего опыта, –
  3232. Пародия на важность – и позор.
  3233. Подумай, мой дорогой ученый! Не так ли это?
  3234. Пища и подношения в жертвенном круге
  3235. Подобны сбору подати надменным наместником.
  3236. Подумай, мой дорогой ученый! Разве нет здесь сходства?
  3237. Мелодичные гимны, завораживающие учеников, –
  3238. Как злобные призывы Демона-Дракона.
  3239. Подумай, мой дорогой ученый! Разве нет здесь сходства?
  3240. Деревня, дом и поля не настоящие владения,
  3241. Но обманчивые и дразнящие ложными надеждами,
  3242. как радуги для малышей!
  3243. Подумай, мой дорогой ученый! Не так ли это?
  3244. Управлять учениками и довлеть над ними
  3245. наигранностью и притворством –
  3246. Все равно что быть лакеем,
  3247. служащим многим хозяевам.
  3248. Подумай, мой дорогой ученый! Не верно ли это?
  3249. Проповедовать без Сути –
  3250. Ложь и обман!
  3251. Подумай, мой дорогой ученый! Не так ли это?
  3252. Если ты не можешь помочь себе,
  3253. Как ты можешь помогать другим?
  3254. Региональные буддийские центры


Ваше впечатление от этой книги  


Полный текст книги (читать онлайн): Сто тысяч песен Миларепы. Том I

Скачать эту книгу (160k) в формате: fb2, lrf, epub, mobi, txt, html

close [X]

close [X]


Loading...

Комментарии


Ваше имя:     Ваше впечатление от этой книги

Комментарий:


получать комментарии о книге Сто тысяч песен Миларепы. Том I на e-mail

Код авторизации Anti spam Capcha
















Loading...